Эссе с выдержками из Самьюта-Никайя, автор - Ньянатилока Махатера
Издательский комитет «Слово Будды», Коломбо, 1957 Памяти почтенного автора, скончавшегося 28 мая 1957 года Опубликовано издательским комитетом «Слово Будды» 10, New Bullers Road Colombo 4, Цейлон
Для бесплатного распространения. Эта работа может быть переиздана, переформатирована, перепечатана и распространена на любом носителе. Однако любое такая переиздание и распространение должны быть доступны для общественности на бесплатной и неограниченной основе, и переводы и другие производные работы должны быть четко обозначены как таковые.
Кажется, все больше и больше благородное учение Будды находится на пути к завоеванию мира. Буддисты как никогда активно работают над его распространением почти во всех странах мира. Особенно в Индии, месте рождения буддизма (откуда он исчез почти тысячу лет), буддизм снова вошел и приобрел твердую опору, и быстрыми шагами он завоевывает все новые и новые позиции. Поэтому следует скорее считать хорошим предзнаменованием то, что Индия, восстановив свою независимость, приняла в качестве своего герба буддийский символ четырех львов императора Ашоки, и что при провозглашении Индийской Республики появилась статуя Будды (за президентским троном, увенчанным этой буддийской эмблемой).
Также по всей Европе и Америке начинается мощная буддийская волна, которую уже нельзя сдержать и подавить и которая рано или поздно затопит мир своим благотворным влиянием. Мир больше не удовлетворен догмами, основанными на слепой вере. Сегодня повсюду в мире наблюдается стремление к свободе и независимости как внутри, так и снаружи. И все же мыслящий человек чувствует, что судьбы существ зависят не от всемогущества и бесконечной добродетели воображаемого создателя, а от того, что они полностью зависят от самих существ. Именно в буддизме можно найти истинные ответы на многие проблемы, которые беспокоят людей и которые они хотят решить. Всем известно, что буддизм не является религией откровения и не основан на слепой вере, но является доктриной, которая должна быть реализована собственным пониманием человека (доктрина, которая делает человека свободным и независимым в его мышлении и гарантирует ему счастье и мир).
Но я хотел бы предупредить всех тех, кто работает над распространением буддизма: не позволять себе попадать под влияние или увлекаться кажущимися или (что еще хуже) материалистическими учениями. Ведь все они по своей сути и содержанию очень часто диаметрально противоположны доктринам Будды и препятствуют реальному пониманию и реализации глубокого закона, открытого и провозглашенного Буддой.
Самым важным моментом для большинства людей является фундаментальное учение Будды о феноменальности, бессамостности и безличности существования (на языке Пали - анатта). Это срединный путь между двумя крайностями: с одной стороны, спиритуалистическая вера в вечную эго-сущность или душу, переживающую смерть; с другой стороны, материалистическая вера во временную эго-сущность уничтожаемую при смерти.
Поэтому сказано: в мире есть три учителя. Первый учитель учит существованию вечной эго-сущности, переживающей смерть: это Этерналист (как, например, христианин). Второй учитель учит временной эго-сущности, которая уничтожается при смерти: это аннигиляционист или материалист. Третий учитель не учит ни вечной, ни временной эго-сущности: это Будда. Будда учит, что то, что мы называем «эго», «я», «душа», «личность» и т. д. - это просто условные термины, не относящиеся к какой-либо реальной независимой сущности. И он учит, что можно обнаружить только психофизический процесс существования, изменяющийся от мгновенья к мгновенью. Без понимания бессамостности существования невозможно получить истинное понимание слова Будды. И без этого невозможно реализовать ту цель освобождения ума, провозглашенную Буддой. Это учение о бессамостности существования формирует суть учения Будды об освобождении. Таким образом, с этим учением о бессамостности, или анатте, стоит и рушится вся буддийская структура. Действительно, для любого, кто хочет заниматься изучением буддийских писаний, с самого начала лучше всего было бы познакомиться с двумя методами, которыми Будда учил мир Дхамме. Первый метод - обучение на общепринятом языке, второй метод - обучение на философски правильном языке. Первый относится к общепринятой истине, вохара-сакка, второй - к истине в высшем смысле, параматтха-сакка.
Таким образом, всякий раз, когда Будда использует такие термины, как «я», «человек», «живое существо» и т. д., это следует понимать как общепринятую речь и, следовательно, не является правильным в высшем смысле (параматтха-вачана). Это похоже на разговоры о восходе и заходе солнца - хотя мы хорошо знаем, что это не соответствует действительности. Таким образом, Будда учит, что в конечном смысле среди всех этих психофизических явлений существования не может быть найдено ни вечной, ни даже временной эго-сущности, и, следовательно, любое существование любого рода является чем-то безличным (или анатта).
В этой связи я хотел бы подчеркнуть тот факт, что эта фундаментальная доктрина бессамостности и пустоты (как утверждают некоторые дезинформированные западные буддисты) не преподается только в южной школе буддизма, но даже в так называемых школах махаяны она образует самую важную часть. Без этого учения анатта (или отсутствия эго) нет буддизма; и без осознания истины отсутствия эго невозможен реальный прогресс на пути к освобождению.
Будда во всех отношениях учитель золотой середины, как этически, так и философски. Например, с этической точки зрения Будда отвергает две крайности: путь чувственных удовольствий и путь самоистязания. С философской точки зрения он отвергает вечность, а также временную природу эго-сущности. Точно так же он отвергает веру в абсолютную идентичность и абсолютную неодинаковость различных этапов процесса существования. Он отвергает детерминизм, а также веру в случайность. Он отвергает веру в абсолютное существование и абсолютное несуществование, в свободу воли, а также в несвободу воли.
Все это станет понятным тому, кто понимает бессамостность и обусловленность всех явлений существования. От понимания этих двух истин зависит понимание всего учения Будды. Следовательно, понимание и окончательное проникновение в бессамостность и обусловленность всех явлений существования являются необходимой основой для реализации благородного восьмеричного пути, ведущего к избавлению от всей суеты и страданий: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное телесное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация ума. Только этот золотой срединный путь, основанный на этих двух видах правильного понимания, а именно «бессамостности и обусловленности», может ослабить и уничтожить эти пустые иллюзии «я» и жажду, которые являются коренными причинами всех войн и кровопролития в мире. Но без этих двух видов понимания невозможно реализовать святую и мирную цель, указанную Буддой. Однако на Западе существуют различные как-бы буддисты, которые привязаны к воображаемому Великому Я; кто поддерживает то, что Будда никоим образом не отвергал взгляд на «вечный Атман» или душу, лежащую в основе и независимую от явлений существования; и кто верит, что махаянские тексты учат такому учению. Такие утверждения, однако, ни в коей мере не подтверждаются, ни палийскими текстами, ни ранними махаянскими текстами. Из изучения буддийских священных писаний любой читатель, беспристрастный в уме и свободный от предрассудков, никогда, изучая Буддийские писания, не придёт к выводу, что Будда когда-либо учил о любой такой эго-сущности внутри или вне телесных, умственных и духовных явлений существования. Нигде в мире не может быть найдена такая сущность, на что ясно указал Будда.
Относительно вопросов, будет ли Святой продолжать существовать после смерти или нет и т. д., Будда говорит, что все такие вопросы поставлены неправильно. Почему? Потому что то, что называется «Святой», здесь является лишь условным термином и не относится к реальной сущности, процессу телесных, умственных и духовных явлений. В другом тексте Будда спрашивает монаха, считает ли он Святым (Татхагата) телесное, или чувства, или восприятие, или умственные формации, или сознание. Или же он полагает, что Святой существует в этих пяти группах явлений или вне их. Или все эти явления, собранные вместе, были Святым. И отрицая все эти вопросы, Будда также сказал, что даже при жизни Святой не может быть обнаружен в реальности. Поэтому было бы неправильно спрашивать, будет ли Святой продолжать быть или нет после смерти и т. д. Таким образом, в мире не существует никаких сущностей, а только постоянно меняющиеся процессы. Далее Будда говорит: Поскольку человек не понимает, что телесное, чувства и другие психические и духовные явления непостоянны, неудовлетворительны и безличны (aniccaa, dukkha и anattaa), не понимает их обусловленное происхождение, их исчезновение и путь, ведущий к их исчезновению, поэтому он будет думать, что Святой продолжает или не продолжает существовать после смерти, поэтому Будда не отвечал на такие вопросы.
Согласно буддизму, все существование состоит из пяти групп явлений, упомянутых выше, или, более кратко, выраженных в трех группах: телесность, сознание и умственные формации. И в этих трех группах содержатся единственные и окончательные данные вещи, хотя они также являются просто мимолетными явлениями, вспыхивающими на мгновение, чтобы немедленно исчезнуть после этого навсегда. Таким образом, всякий раз, когда в буддийских писаниях упоминается «я», самость, живое существо и т. д. (даже Будда), эти выражения соответственно используются просто как условные термины, без ссылки на какие-либо реальные сущности. Поэтому Будда сказал: «Это невозможно, не может быть, чтобы человек с настоящим пониманием когда-либо рассматривал что-либо как реальную сущность».
Тот, кто не понимает бессамостности существования и кто все еще привязан к иллюзии самости, не может постичь и понять четыре Благородные Истины Будды в истинном свете.
Эти четыре истины:
истина о непостоянстве, неудовлетворенности и безличности существования;
истина о том, что повторное перерождение и страдание коренятся в иллюзии самости и жажде существования;
истина о том, что благодаря исчезновению всех иллюзий самости, тщеславия и жажды будет достигнуто освобождение от всех перерождений; а также
истина о том, что восьмеричный путь, основанный на правильном понимании, - это путь, ведущий к этой цели.
Тот, кто не проник в иллюзию эго и все еще привязан к самолюбию, будет верить, что страдает он сам, что он сам совершает добрые и злые дела, ведущие к его перерождению, что он сам войдет в Ниббану, что это он сам приведет восьмеричный путь к завершению.
Однако тот, кто полностью проник в бессамостность существования, знает, что в высшем смысле нет ни одного индивидуума, который страдает, совершает каммические поступки, входит в Ниббану и приводит к завершению Восьмеричный Путь. Поэтому в Вишуддхимагге сказано:
Простое страдание существует, страдающего не найти.
Дела есть, но делающего нет.
Ниббана есть, но нет человека, который в нее входит.
Путь есть, но идущего по нему не видно.
Далее:
Творящего дела не найти,
Нет существа, которое может пожинать плоды.
Пустые феномены продолжают крутиться!
Это единственный правильный взгляд.
Поэтому, где отвергается учение о бессамостности всего сущего, там отвергается слово Будды. Но везде, где через проникновение в бессамостность всего сущего, эго-тщеславие достигло полного исчезновения, там достигнута цель учения Будды: свобода от всего тщеславия Я и Моё и высочайший мир Ниббаны.
Выдержки из Самьютта-Никаи о бессамостности
Когда определенные вещи, которые мы находим, соединяются,
Мы говорим о «колеснице», говорим о «машине».
Точно так же, когда появляются все Пять Групп,
Мы используем обозначение «человек».
Ничто, кроме горя, не возникает,
Существует и проходит.
Ничего, кроме страдания не появляется,
Ничего, кроме горя не исчезает.
«Пять групп» - это классификация, в которой Будда суммировал все физические и умственные явления существования, и в частности те, которые кажутся невежественному человеку его «я» или личностью. Это: телесность, чувство, восприятие, умственные формации и сознание.
В Вишуддхимагге сказано:
«Всякий раз, когда различные части, такие как ось, колеса, рама, дышло и т. д., соединяются определенным образом, мы используем условное обозначение «колесница». Но если мы исследуем одну часть за другой, мы не сможем, в конечном счете, обнаружить что-либо, что можно назвать колесницей. Это аналогично пяти группам существования (кхандха). Если они присутствуют, используется обычное обозначение «существо» или «личность» и т. д. Но если мы рассмотрим каждое явление в его окончательном смысле, то ничто не сможет составить основу для таких концепций, как «Я есть» и «Я». Следовательно, в конечном смысле, существует только умственные и физические явления".
«Через чувственное впечатление существует обусловленное чувство - так сказано в формуле зависимого происхождения (paticca-samuppaada).
"Но кто тот, Достопочтенный, кто чувствует?"
«Этот вопрос не является правильным», - сказал Возвышенный. «Я не учу, что есть тот, кто чувствует. Если, однако, вопрос задается так: «Чем обусловлено возникающее чувство? » тогда правильным ответом будет: «Через чувственное впечатление обусловлено чувство ... через чувство - жажда; через жажду - цепляние; ...»»
Но что такое старость и смерть и кому они принадлежат? Я не учу, что есть вещь, называемая старостью и смертью, и что есть кто-то, кому они принадлежат. Воистину, если придерживаться мнения, что жизнь (jiiva: жизненный принцип, душа и т. д.) идентична телу, в этом случае святой жизни быть не может. И если кто-то придерживается взгляда, что жизнь - это одно, а тело - другое, то и в этом случае святая жизнь невозможна. Избегая обеих этих крайностей (то есть полной идентичности и полного различия), Совершенный научил доктрине, которая находится в середине, а именно: «через перерождение обусловлены старость и смерть; ... через (кармический) процесс становления, перерождение; ... через цепляние - процесс становления ... через жажду - цепляние ... через чувство - жажда; … и так далее...
Вишуддхимагга цитирует:
«Из горя и печали рождается заблуждение,
Никакого первого начала существования не видно.
Не может быть найдено ни одного делающего, ни того, кто пожинает плоды.
И цикл перерождения двенадцать раз пуст,
И колесо жизни неуклонно катится ».
Лучше было бы рассматривать тело как «Я», а не как ум. И почему? Потому что это тело может длиться 10, 20, 30, 40 или 50 лет, даже 100 и более лет. Но то, что называется «умом, сознанием, мышлением», возникает непрерывно, днем и ночью как что-то одно, и как нечто другое снова исчезает.
Теперь, здесь учёный и благородный ученик тщательно рассматривает зависимое происхождение: «Если есть это, то становится то. Через возникновение этого, возникает то; через угасание этого, то становится угасшим, а именно: через обусловленное неведение возникают камма-формации; через камма-формации - сознание (в следующей жизни); через сознание - телесность и ум; ... через исчезновение неведения камма-формации исчезают; через исчезновение камма-формаций - сознание ... и т. д.
Телесное ... чувство ... восприятие ... умственные формации ... и сознание непостоянны ... горестны ... бессамостны, будь то в прошлом или будущем, не говоря уже о настоящем. Понимая таким образом, знающий и благородный ученик больше не цепляется за прошлое, и он вступает на путь, ведущий к тому, чтобы отвернуться от него, к отрешенности и исчезновению.
Пять Групп Существования непостоянны, горестны и бессамостны. А также причины и условия возникновения этих групп существования непостоянны, горестны и бессамостны. Как может то, что возникло из чего-то непостоянного, горестного и бессамостного в качестве своего корня, быть самим собой постоянным, радостным и самостным?
Все те аскеты и священники, которые снова и снова по-разному верят в «я» (аттаа), все они делают это в отношении пяти групп существования или одной из них, а именно:
Тот невежественный мирской человек ... считает одну из пяти групп своим «Я»; или «Я» владельцем той группы, или что та группа, включена в «Я», или «Я», включено в ту группу.
Теперь кто-то придерживается взгляда: Это мое «Я», это мир. После смерти я останусь постоянным, устойчивым, вечным и не буду подвергаться никаким изменениям.
Этот взгляд на вечность является одной камма-формацией (санкхара). Но чем обусловлена эта камма-формация?
Жаждой, которая возникла в невежественном мирском существе, будучи впечатленным чувством, обусловленным безумным чувственным впечатлением. Именно благодаря этой жажде (танха), возникшей тем самым, возникло камма-формация. Следовательно, камма-формация непостоянна, создана и возникает обусловленно. В том, кто таким образом понимает, таким образом видит, происходит немедленное исчезновение предубеждений (асава). Опять же, кто-то придерживается мнения: «Пусть Меня нет! Пусть ничего не принадлежит мне! Меня не будет! Ничто не будет принадлежать мне!» Также этот аннигиляционный взгляд - камма-формация ... непостоянен, создан и обусловлен. У того, кто таким образом понимает, таким образом видит, происходит немедленное исчезновение предубеждений.
У монаха Ямаки однажды возник неправильный взгляд: «Таким образом, я понимаю учение, показанное Благословенным, что он, в котором исчезли все предубеждения, при распаде тела после смерти, будет уничтожен и больше не будет существовать после смерти. (Сарипутта:) «Как вы думаете, брат Ямака, телесность ... чувство ... восприятие ... умственные формации ... или сознание постоянны или непостоянны?"
«Непостоянны, Досточтимый» …
«Теперь, вы считаете телесность и т. д. - это и есть Совершенный?» "Нет, Досточтимый."
"Или вы считаете, что Совершенный содержится в них?" "Нет, Досточтимый."
«Или вы считаете, что Совершенный — это объединение всех этих групп?»
"Нет, Досточтимый."
«Или вы думаете, что Совершенный без телесности или без чувств, без восприятия, без ментальных образований, без сознания?»
"Нет, Досточтимый."
«Теперь, так как вы не можете даже при разглядеть Совершенного в соответствии с истиной и реальностью, как вы можете справедливо утверждать, что Совершенный, после разрушения тела, уничтожится и больше не будет существовать после смерти?»
«Если кто-то спросит меня, что будет со Святым, я должен ответить так:« Телесность, чувства, восприятие, умственные формации и сознание непостоянны, а то, что непостоянно, то горестно; и то, что горестно, то будет разрушено и уничтожено ".
Следовательно, только эти пять групп явлений, охватывают все существование, что здесь должно рассматриваться, в то время как обозначения «Совершенный», «Я», «Эго», «Самость», «личность», «человек», «животное» и т. д. являются просто условными терминами, не относящимися к любым реальным сущностям. А так называемое чистое «Я» - это просто метафизическая фикция или гипотеза.
Благословенный научил Пяти Группам Существования, образующих объекты привязанности (упаданакхандха): телесность, чувство, восприятие, умственные формации, сознание. В этих пяти группах, я не нахожу ни себя (атта), ни чего-то «принадлежащего себе» (аттания), но все же я еще не Святой, еще не освобожден от предубеждений. Также в отношении этих групп существования, подверженных привязанности, я больше не подвержен мыслям «Я есть» или «это есть Я».
Мир, как правило, скован привязанностью и цеплянием к вещам, и твердо придерживается их. Но ученый и благородный ученик больше не привязывает себя, не цепляется, не придерживается и не склоняется к мыслям: «У меня есть « я » (атта)», и он знает: «Просто горе возникает, просто горе исчезает».
Предположим, что человек, который не слеп, видел множество проплывающих мимо пузырьков в Ганге; и он наблюдал за ними и внимательно осматривал их. После внимательного изучения их, они оказались пустыми, нереальными и несущественными. Точно так же монах видит все телесные явления, чувства, восприятия, умственные формации и состояния сознания, будь то прошлые, настоящие или будущие, свои или внешние, грубые или тонкие, высокие или низкие, далекие или близкие. И он следит за ними и внимательно исследует их; и после тщательного изучения они кажутся ему пустыми, нереальными и несущественными.
Тело как кусок пены,
Чувство как пузырь на воде,
Восприятие как пустой мираж,
Формации, как банановое дерево,
И сознание, как фокусник.
Нет телесности, нет чувств, нет восприятия, нет ментальных формаций, нет сознания, которые являются постоянными, устойчивыми и продолжительными, и не подверженными никаким изменениям, навсегда остающимися теми же. Если бы существовало такое Я, которое является постоянным, устойчивым и продолжительным и не подверженным никаким изменениям, тогда святая жизнь, ведущая к полному исчезновению страдания, будет невозможна.
Как только созерцание непостоянства развито и достигло полного роста, тогда оно преодолевает всю жажду к чувственному существованию, всю жажду к тонкоматериальному существованию, всю жажду к нематериальному существованию; оно преодолеет и искоренит всё тщеславие «Я есть».
Только по достижении совершенной святости всё тщеславие «я есть» (асмимана) навсегда исчезнет.
Знающий и благородный ученик не рассматривает телесность, чувства, восприятие, умственные формации или сознание как своё «я»; ни «я» как владельца одной из этих групп, ни этой группы, включенную в своё «я», ни «я», включенное в эту группу.
О таком знающем и благородном ученике говорят, что он больше не скован какой-либо группой существования, собственной или внешней: так я говорю.
... Возможно, что добродетельный человек, рассматривая пять групп существования как непостоянные, горестные ... пустые, бессамостные, может реализовать плод входа в поток ...
Благородный ученик, который по вере ушел из дома в бездомную жизнь, имеет в отношении пяти групп существования задачу жить в созерцании их непостоянства, горестности и бессамостности. И, простигая эти вещи, он освобождается от них, освобождается от перерождения, старости и смерти, от печали, скорби, горя и отчаяния, освобождается от страданий: так я и говорю.
«Что должно существовать и каково должно быть условие, чтобы возникали такие взгляды как: «Это моё я, этот мир. После смерти я продолжу быть, быть вечным, не подверженным никаким изменениям»?»
«Пять групп существования должны существовать ... чтобы такие взгляды могут возникнуть».
«Как вы думаете: эти пять групп постоянны или непостоянны?»
«Непостоянны, Досточтимый».
«Но то, что непостоянно, радостно или горестно?» "Горестно, Досточтимый."
«Но на основании того, что непостоянно, горестно и подвержено изменениям, могут (справедливо) возникать такие взгляды как: «Это моё я, этот мир. После смерти я буду продолжать быть вечным, не подверженным никаким изменениям?»
"Нет, Досточтимый."
В СН 22:47 было сказано в более общем смысле, что любой вид иллюзии самости обязательно основан на пяти группах существования. Здесь, однако, то же самое сказано со специальной ссылкой на взгляды о вечном существовании.
Видимые объекты бессамостны (анатта): звуки, запахи, вкусы, телесные впечатления и объекты ума бессамостны. Но из того, что бессамостно, человек должен, согласно реальности и истинной мудрости, знать таким образом: «Это не я, это не принадлежит мне, это не мое я» ...
Что такое вся совокупность вещей?
Глаз и видимые объекты, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и телесные впечатления, ум и объекты ума: они называются всей совокупностью вещей.
Все вещи без эго. Все вещи, которые нужно полностью понять (1-я истина), все вещи, которые нужно преодолеть (2-я истина), все вещи, которые нужно знать напрямую ...
Говорят, что мир пуст. Но почему мир называют пустым?
Поскольку мир пуст от самости (атта) и чего-то, принадлежащего самости (аттания), поэтому мир называется пустым. Но какие вещи пусты от самости?
Пустыми от самости являются глаз и видимые объекты, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и телесные впечатления, ум и объекты ума.
Человек не должен представлять себя идентичным с глазом, не должен представлять себя включенным в глаз, не должен представлять себя находящимся вне глаза, не должен представлять себя: «Глаз принадлежит мне».
Не следует представлять себя идентичным с видимыми объектами, не следует представлять себя включенным в видимые объекты, не следует представлять себя находящимся вне видимых объектов, не следует представлять: «Видимые объекты принадлежат мне». Человек не должен представлять себя идентичным с глазным сознанием, не должен представлять себя включенным в глазное сознание, не должен представлять себя находящимся вне глазного сознания, не должен представлять: «Глазное сознание принадлежит мне». ...
Не следует представлять себя тождественным совокупности вещей …
Таким образом, больше не воображая, мудрый ученик больше не цепляется за что-либо в мире. Не цепляясь больше ни за что, он не страшится. Уже не страшась, он достигает в самом себе исчезновения всякой суеты: «Исчерпано перерождение, прожита святая жизнь; и я не ожидаю дальнейшего существования ». Так он знает.
Четыре типа «воображения», упомянутые в первом абзаце этого текста, соответствуют тем, которые содержатся в 1-м дискурсе Маджхима-никаи (Мулапарияя сутта).
... Сознание (ум) бессамостно. Также причины и условия возникновения сознания, они также бессамостны. Ибо как может быть возможно, чтобы сознание, возникшее из нечто бессамостного, могло когда-либо быть самостным? ...
... Кто понимает и наблюдает ум как бессамостный, в нем исчезает взгляд на свое «я». Тот, кто понимает и наблюдает как бессамостный (анатта) объекты ума ..., сознание-ум ... впечатления ума ... и приятное, и неприятное и безразличное чувство, обусловленное впечатлением ума, в нем исчезает взгляд о своем «я» ...
... Подобно тому, как это тело по-разному проявляется, раскрывается и объясняется как бессамостное, точно так же следует объяснять и ум как бессамостное ...
... «Пустая деревня» - название шести органов чувств. Таким образом, всякий раз, когда опытный, образованный и мудрый человек исследует шесть органов чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело или орган ума, тогда все эти вещи кажутся ему обманчивыми, пустыми и вводящими в заблуждение ...
... «Я есть» - это заблуждение. «Это есть Я» - заблуждение. «Я буду» - это заблуждение. «Я не буду» - это заблуждение. «Я буду телесным» - это заблуждение. «Бестелесным я буду» - это заблуждение. «Я наделен восприятием» - это заблуждение, «Без восприятия я буду» - это заблуждение. «Ни с, ни без восприятия я буду», - это заблуждение. Заблуждение - это болезнь, язва, шип.
... Что такое освобождение ума пустотой (суттата)? Так монах уходит в лес, к подножию дерева или в пустую хижину. И он размышляет так: «Пусто все это от самости и всего, что принадлежит самому» ...
... Если человек развивает наблюдение непостоянства, наблюдение горестности из-за непостоянства, наблюдение бессамостности из-за горестности, тогда все эти наблюдения ведут к великому благословению. ...
Не думайте такие злые, вредные мысли, как «Жизнь и тело идентичны»; или «Жизнь - это одно, а другое - это тело», или «Живет ли Совершенный после смерти?», «Или нет?» ... И почему нельзя думать такие мысли? Поскольку такие мысли не приносят пользы, они не относятся к подлинной святой жизни, не ведут к отвержению и отрешенности, не к прекращению, умиротворению, просветлению и Ниббане.
БУДДИЙСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО (BPS)
BPS - это одобренная благотворительная организация, посвященная распространению Учения Будды, которое имеет жизненно важное значение для всех людей.
Основанная в 1958 году, BPS опубликовала широкий спектр книг и буклетов, охватывающих широкий спектр тем. Его публикации включают точные аннотированные переводы дискурсов Будды, стандартные справочные работы, а также оригинальные современные экспозиции буддийской мысли и практики. Эти работы представляют буддизм таким, какой он есть на самом деле - динамической силой, которая воздействовала на восприимчивые умы в течение последних 2500 лет и по-прежнему актуальна сегодня, как это было, когда он впервые возник.
Для получения дополнительной информации о BPS и наших публикациях, пожалуйста, посетите наш веб-сайт или свяжитесь с:
Административный секретарь
БУДДИЙСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО
P.O. Box 61
54, Sangharaja Mawatha
Kandy, Sri Lanka