на главную

Любовь и счастье


Лекция монаха на Youtube: https://youtu.be/QtPqonJJP_o


Доброе утро, дорогая Сангха,

Сегодня 25е ноября 2004 года и мы в Нижнем Гамлете во время нашего Осеннего Ретрита. Этим утром мы разговаривали о телефонной линии, которую можно назвать сострадательной линией и мы надеемся, что ту линию нужно провести везде, так чтобы молодые люди, в их отчаянии, в их страдании, в их сильных эмоциях, могли иметь шанс поговорить с кем-то, кто может понять их.

Мы узнали, что число молодых людей, кто умер, кто совершает самоубийство каждый день, очень тревожно. 33 случая каждый день во Франции это много и мы должны сделать что-то, чтобы предотвратить подобный урон.

Молодые люди чувствуют одиночество, они чувствуют себя отрезанными даже от своих родителей и когда они испытывают сильные эмоции, то очень страдают. Они не знают как управлять страданием, они могут думать, что единственный способ остановить страдание - это пойти и убить себя.

Сострадательная линия должна быть установлена для них в момент отчаяния, очень сильного страдания, они должны иметь возможность поговорить с кем-то и кто этот кто-то? Психотерапевт? Доктор, учитель? или кто-то, у кого есть способность слушать? Кто тот, кто готов их выслушать? И каждый из нас должен дать клятву стать тем человеком.

В Буддийской традиции, мы говорим о человеке, кто способен выслушать людей, которые страдают и этого человека зовут Авалокитешвара. Авалокитешвара значит тот, кто способен выслушать и мы называем этого человека Бодхисаттвой Глубокого Слушания, Бодхисаттвой Сострадательного Слушания.

Способность слушать, это способность слушать глубоко, с состраданием, должна быть культивирована. Если вы друг, вы должны быть способны выслушать вашего друга с состраданием и глубоко, чтобы быть настоящим другом. Если вы родитель, тогда вы должны быть способны выслушать вашего ребенка с состраданием и глубоко и вы должны трансформировать себя в Бодхисаттву Глубокого Слушания, потому что без глубокого слушания, без сострадательного слушания не будет коммуникации.

Во многих случаях мы живем, мы любим, мы по-настоящему любим и желаем, чтобы другой человек был счастлив, но мы не способны слушать. Без способности слушать глубоко, мы не можем понять и без понимания, любовь не является настоящей любовью, это невозможно. В учении Будды, любовь это нечто, что рождается на основе понимания. Вы не можете любить, если вы не понимаете и это так просто понять. Муж, который не понимает свою жену, как он может любить её?

Жена не понимает своего мужа, если она не понимает трудности, отчаяние, надежды своего мужа, как она может любить его? Вот почему ее практика как жены в том чтобы слушать глубоко с состраданием без предубеждений, чтобы понять своего мужа и если отец не понимает сына, дочь, не понимает через какие трудности проходит его сын, тогда как отец может любить сына? Вот почему это так ясно, так просто увидеть, что понимание - это основа любви. Вы не можете сказать, что вы любите его или ее, если вы не понимаете его или ее понимание это не нечто, что появилось просто так. Вы должны практиковать глубоко смотреть, вы должны практиковать глубоко слышать.

Чтобы по-настоящему понимать, вы должны быть способны отказываться от своих идей, своих предубеждений, потому что у вас возможно есть идея о том как тот человек может быть счастлив и вы хотите перенести эту идею на него или неё. И делая так, вы заставляете его или её страдать. Когда вы не знаете, вы всё ещё верите, что продолжаете любить его или её, вы можете быть очень искренними, вы можете держать в себе много любви, но это ещё не любовь, это намерение любить, готовность любить и сделать человека счастливым это еще не любовь. Чтобы любить по-настоящему, вы должны понимать. И вот почему если мы любим кого-то, мы должны попытаться понять его или ее, глубоко понять какие у человека трудности, какие страдания тот человек испытывает внутри себя, какую глубокую надежду, глубокое желание ощущает внутри себя тот человек, какие препятствия встречает тот человек в своей повседневной жизни.

Они должны увидеть все это. Если вы не видите всё и как вы можете увидеть всё? Вы можете увидеть многое, но не всё. И вы должны спросить его или её, вы должны пойти и сказать: "Дорогой (дорогая).. ты думаешь, я достаточно тебя понимаю?" и затем он (она) вам расскажет, если вы спросите от всего сердца. "Дорогой (дорогая), ты думаешь, я достаточно тебя понимаю?" Вы можете задать этот вопрос своему партнеру, вашему отцу, вашей матери, вашей дочери или вашему сыну и если это настоящий вопрос, если это вопрос заданный всей вашей сущностью и тогда тот человек скажет вам и поможет вам понять больше. И когда вы понимаете, вы не будете продолжать делать или говорить вещи, которые заставляют его или ее страдать. Вы помогаете ему или ей преодолеть трудности и это настоящая любовь. Настоящая любовь приходит из понимания.

Сострадательную линию нельзя установить только телефонной компанией. Все вы должны что-то заплатить и тогда они установят линию. Есть немногие, которых вы не можете найти по телефону. Теперь телефон есть везде. Вы можете найти один везде в городе и все еще с телефоном в руке вы не можете общаться. Чтобы общаться начистоту, вы должны быть свободны от своих взглядов, своих мнений, своего суждения, вы должны быть свободны от своих предубеждений и затем при отсутствии предубеждений и суждений, у вас есть возможность взглянуть глубже и увидеть реальность. Реальность другого человека, потому что вы заявляете что вы любите его, вы любите её, но вы по настоящему совсем не поняли его или её, вы должны практиковать смотреть глубоко сами и вы можете попросить человека помочь вам понять и это практика любви.

Но вы можете думать, что вы не поняли другого человека, потому что по факту вы не поняли самих себя. Вы мало знаете о себе, вы не понимаете истинную природу страдания, вашего собственного страдания. Вы не поняли трудностей, через которые вы проходите, вы не понимаете природу ваших трудностей, корни ваших трудностей и ваше желание. Вы в сложной ситуации и оттого что вы не понимаете вашу собственную ситуацию, вы не понимаете себя, вы продолжаете быть захвачены ситуацией и может быть вы даже не хотите выйти из ситуации.

Есть 19 летняя монашка, которая написала Таи (Тит Нат Хан - прим. пер.) однажды и она сказала Таи о своей жизни тинейджера. Есть что-то очень правдивое в том, что она сказала. Она сказала: "Таи, когда вы заложник ситуации, вы можете думать, что, это нормальная ситуация и вы не видите себя в той ситуации и, вот почему у вас нет желания выйти из ситуации, если только кто-то не придёт и не уведёт вас куда-то далеко, может быть немного выше. И смотря назад на вашу ситуацию, у вас есть шанс видеть, что это ситуация в которой вы не хотите оказаться и это вид просветления. И если у вас нет желания выйти из той ситуации, вы никогда из неё не выйдете. И вот почему, первое что нужно сделать - это иметь желание выйти из той ситуации. И вы обретаете желание только покидая то место. Уйдите куда-нибудь подальше и оглянитесь назад и теперь вы видите, что это не есть хорошая ситуация."

Вы и ваш любимый заложники в этой ситуации. Вы хотите выйти, и вы хотите, чтобы ваш любимый тоже вышел, потому что вы оба глубоко страдаете каждый день. Поэтому прежде всего должно быть желание выйти и если вы первый, кто может выйти, вы сможете помочь спасти другого человека и помочь другому человеку почувствовать вкус свободы и настоящую любовь, потому что настоящая любовь, настоящее счастье не может быть без свободы. У каждого из нас есть идея о том, что такое счастье и мы преданны той идее, мы говорим, что мы я не могу получить это и то, и то. Тогда счастье не будет возможно, так вы описываете свое страдание. У вас есть идея вашего счастья и вы стремитесь достичь его.

Предположим, девушка влюбляется в кого-то и в её страстной привязанности она не может видеть больше чем того человека. Она говорит, что тот человек - единственная причина почему она должна жить, её причина быть. Если она не может выйти замуж за того человека, ей лучше умереть, то счастье не может быть возможно без того человека за ее спиной и ее идея - заполучить его или умереть. Но для тех из них кто не попадал в ситуацию, мы можем видеть что счастье может прийти отовсюду. Счастье может прийти с запада, с востока, с севера и с юга, сверху, снизу. И если мы преданны только одной идее счастья и когда мы блокируем все пути, мы отказываемся от всех мест встречи.

Счастье приходит и стучит в вашу дверь: "Пожалуйста, открой! Я счастье!" Вы говорите, нет, нет, ты не счастье, и вы отказываетесь от любой возможности быть счастливым, потому что вы уже преданны одной идее счастья. И многие молодые люди совершают самоубийство, потому что они не могут заполучить кого-то, они не могут бракосочетаться с тем, кого любят. В истории любви есть много подобных вещей, и те из нас, кто свободен, вы видите что счастье может прийти отовсюду и в любой момент. И утренний свет солнца может принести счастье. Полчаса прогулки для отдыха может принести счастье. Чашка чая с нашим другом или с нашим учителем может принести счастье. Счастье может быть там каждый момент нашей жизни, почему мы должны быть преданными только одной идее счастья?

Этим утром мы говорили о радости и счастье, рожденных из практики освобождения, отпускания. И первое, что мы должны отпустить - это наша идея счастья. Если мы способны отпустить идею счастья, счастье приходит очень легко. Если вы несчастны, это может быть из-за того, что вы очень сильно цепляетесь за идею счастья и если ваш любимый человек несчастен из-за того, что вы продолжаете внушать вашу идею счастья, ему или ей, это очень, очень ясно. Очень просто.

В Буддийском учении о любви мы узнаем, что есть четыре элемента, которые могут принести настоящее счастье любви. И первый элемент - это майтри. Майтри значит дружба, братство. Слово майтри происходит от слова Митра. Митра значит друг. Дружба, братство. Когда вы кого-то любите, вы предлагаете свою дружбу, ваше братство. И дружба и Братство не лишает его или её свободы. Когда вы любите, вы поддерживаете свою полную свободу и вы поможете поддерживать свободу человека, которого любите. Вы не лишаете его или её свободы. Предложение счастья в ваших отношениях с другим человеком, задайте вопрос, есть ли у вас майтри, которую вы можете предложить ему или ей.

Мы находимся на одном основании. Любя тебя, я сохраняю свою свободу и любя тебя, я уважаю твою свободу, и это майтри, которую мы плохо переводим как любящая доброта. Должно быть лучшее слово. И друг, который не понимает друга, не может по-настоящему предложить Братство, свою дружбу и вот почему, чтобы культивировать майтри, вы должны культивировать понимание. Вы проводите свое время с ним или с ней в осознанности, и вы каждый день обнаруживаете его потребности, его трудности, его препятствия, его глубокое стремление. И на основе понимания, вы предлагаете майтри, счастье.

И второе - это каруна. Каруна означает способность понимать страдание и помочь устранить его, трансформировать его. Человек, которого вы любите, страдает внутри себя испытывает трудности в себе и как тот, кто любит его или её, вы должны быть способны обнаружить то страдание, те трудности и попробовать помочь устранить его.

И способность помочь устранить то страдание называется состраданием. Трансформируйте страдание в человеке, которого вы любите, потому что вы видите страдание в любимом человеке. И если вы не можете помочь ему или ей устранить страдание, вы любите не по-настоящему. И мы привыкли переводить каруна как сострадание, другой человек страдает, и вы страдаете вместе с ним. И вы разделяете страдание. Это слово сострадание, но в настоящей любви, вы не должны страдать вместе с ним, вы только понимаете и ваша способность понимать помогает другому человеку больше не страдать.

Когда пациент приходит к доктору, доктор должен быть способен видеть что не так с пациентом, что за болезнь и что за причина болезни в человеке? Это и есть каруна. Доктор, определив болезнь и причину болезни, способен назначить что-то , что устранит болезнь и доктору не нужно страдать вместе с пациентом и вот почему слово сострадание не совершенно в переводе.

Будда также сидел, к нему приходили люди и плакали рядом с ним и ему не нужно было плакать с ними. Он говорил: "Дорогие друзья, я понимаю ваше страдание, но есть путь чтобы вы шли по нему" Если Будда тратил бы свое время, чтобы плакать с людьми, у него не осталось бы времени помогать в трансформации и исцелении. Поэтому в ваших отношениях, задайте вопрос, есть ли у вас элемент сострадания в вашей любви. Если да, то вы по-настоящему полезны, вы помогаете тому человеку меньше страдать ваше присутствие уже помогает человеку чувствовать себя лучше.

Я просто желаю, чтобы ваши действия, ваша способность глубоко слушать помогла ему или ей трансформировать и устранить страдание и этот элемент называется Каруна. И в наших отношениях мы должны быть способны культивировать Каруна каждый день.

И третий элемент называется мудита, радость. Это вид радости, разделяемый обоими. Если вы находитесь в отношениях и есть только печаль, вы заставляете его плакать и он заставляет вас плакать, то это не любовь! Истинная любовь должна включать радость и вы способны наслаждаться его радостью, а он способен наслаждаться вашей радостью, потому что вы не две отдельные сущности, вы едины с человеком которого любите. Вот почему когда вы видите того человека счастливым , вы чувствуете себя очень счастливыми и когда вы видите того человека несчастным, вы можете сделать что-то чтобы помочь . Вы считаете его счастье вашим, вы не говорите: "Это твоя проблема" В настоящей любви нет такого утверждения.

Радость симпатии. Ваша радость - это его радость и его радость это ваша радость. Мы должны быть способны дарить радость и вопрос в том, можете ли вы дарить радость? Или вы заставляете ее плакать все время? Если вы заставляете его или ее плакать все время, это не настоящая любовь. Готовность любить, готовность сделать его или ее счастливым, да она может быть, но способности любить, сделать его или ее счастливой еще нет. Её нужно культивировать.

И четвертый элемент - упекша. И упекша значит недискриминация и это высшая форма любви. Вы любите его не потому, что тот человек принадлежит к той же расе, имеет такой же цвет кожи или разделяет тот же духовный путь. Не поэтому вы любите того человека, а потому, что тот человек страдает и ему нужна ваша любовь, это всё недискриминация. Путь недискриминации.

Предположим, у вас есть четверо детей и вы понимаете, что все они ваши дети. Вы не хотите предпочитать одного над другими тремя, вы практикуете упекша, беспристрастность. Вы любите мистера Керри потому, что мистер Керри говорит за вас. Но вы не любите мистера Буша, потому что мистер Буш делает другие вещи, которые вам не нравятся. В вашей любви нет беспристрастия. Если даже у Джона Керри есть идеи, которые вам близки, но вы по-прежнему любите мистера Буша, вы говорите, хорошо, мистер Буш, я должен помочь ему тоже. Потому что если я могу помочь ему, я помогу другой половине населения. Я должен что-то сделать, чтобы дать ему больше понимания, больше сострадания, так чтобы он урегулировал проблему на Среднем Востоке, в Ираке.

Более сострадательным способом вы должны любить его, поэтому вы любите их обоих и голосующих американцев очень трудно убедить любить обоих. Я пытался, но не преуспел. Потому что беспристрастие есть включенность. Когда вы любите, ваша любовь должна включать всех, будь то черный или белый, коричневый или желтый, католик или протестант, еврей или буддист, коммунист, вы должны любить их всех. Вот почему беспристрастие открывает высший уровень любви. Это не то, что молодой человек ваш сын, и вы должны любить его, и вы исключаете другого молодого человека. Вы истинный любящий, вы должны включать сыновей других семей, и когда вы можете любить сыновей и дочерей других семей, вы можете занимать позицию политика, быть учителем, и следовательно, все мы должны культивировать качество беспристрастия.

Король должен любить каждого в стране и его или ее собственных сыновей и дочерей и король должен практиковать беспристрастие. В традиционном Буддизме говорится, что майтри, каруна, мудита и упекша можно культивировать каждый день, потому что это четыре качества, которые не имеют предела. Безграничная любовь и четыре элемента называются четырьмя безмерными, потому что майтри может стать бесконечным. И это вид любви, которую вы можете назвать "Любовь Без Границ" и когда вы развили вашу любовь до этого уровня, вас называют Бодхисаттва. Вас называют Будда, и есть Будды и Бодхисаттвы среди нас.

В мире есть организация докторов, которые хотят служить людям везде, не только во Франции, в Великобритании, но также в Африке и Азии. Они зовут себя Медицина Без Границ. Без Границ, это слово. Любовь без пределов, границ. Вы можете развить эти четыре качества, потому что когда ваше сердце может объять каждого, каждое живое существо, оно больше не имеет границ. Ваше сердце становится безмерным, и когда любовь в вашем сердце именно такова, вы больше не страдаете и вы принимаете всё. И Будда дал очень красивый пример. Он сказал, предположим у вас есть кувшин воды и у вас есть горсть соли. Вы высыпаете всю соль в воду и размешиваете. Вода становится непитьевой. Она слишком соленая, вы не можете стерпеть вкус, потому что это соленый раствор. Но предположим, что та горсть соли, вы выбрасываете ее в реку, и соль также растворяется в воде. Люди продолжают пить воду, они совсем не страдают. Почему? Потому что река безмерна. И вот почему горсть соли не может заставить реку страдать.

Даже если вы бросите горсть за горстью сотню раз. Это потому что река по прежнему безмерна. Река по прежнему не страдает. Поэтому техника заключается в открытии вашего сердца, чтобы сделать его чем то неограниченным. И когда ваше сердце становится безмерным, вы можете принять всё.

Маленькие вещи как горсть соли, больше не заставят вас страдать. Но если ваше сердце маленькое, то и маленькие вещи могут сделать вас очень несчастными. Но если у вас большое сердце, которое включает каждого, каждое живое существо, вы больше не страдаете и это качество беспристрастия, всеохватывающее, когда у нас есть каруна, майтри, мудита и упекша. Внутри нас есть огромное количество энергиии. Линия коммуникации может быть установлена очень легко, вы можете слушать очень глубоко, с состраданием. Вы можете понять другого человека тут же. То, что мы говорим, что мы делаем, мы не заставим его или ее больше страдать.

И везде мы можем установить эту линию, эту сострадательную линию внутри нас и в другом человеке. Любовь Бодхисаттвы внутри вас, Авалокитешвара. Вы способны слушать, понимать, вы свободны. И вот почему в наших отношениях вы должны быть способны установить линию коммуникации. Ток, который циркулирует в той линии, должен быть током майтри, каруна, мудита и упекша. И когда другой слушает голос сострадания, любящей доброты, недискриминации внутри нас, страдание в нём или в ней иссякнет, и идея убить самого себя исчезнет.

И эта линия сможет спасти много людей, поэтому если в ваших отношениях с кем-то, будь то партнер или ваша мама или ваш муж или жена, есть трудности, есть страдание, вы должны быть способны установить эту линию коммуникации. Работайте. Взгляните внутрь себя в первую очередь, перед тем как установить линию. И когда линия будет готова, вы можете позвонить ему, позвонить ей: "Дорогая (дорогой) , я знаю, есть много страдания, тебе не легко, тяжело. Я знаю, что в прошлом я говорил разные вещи, я делал разные вещи, которые сделали ситуацию хуже. Теперь я уже понимаю, Я не хочу продолжать это, поэтому, дорогая (дорогой), пожалуйста скажи мне о твоем страдании, твоих трудностях, твоем глубочайшем стремлении. Теперь я свободен, я могу тебя выслушать и линия начинает работать. Я знаю, я недостаточно хорошо тебя понял. Сейчас мое глубочайшее желание понять тебя глубже, так чтобы я больше не заставлял тебя страдать как я делал в прошлом."

Вот что мы называем любящей речью, сострадательной речью. Благодаря линии, которую мы установили, сострадательной линии. Вы можете окрасить линию, она не должна быть красной линией. И благодаря этой линии коммуникации, вы сможете трансформировать другого человека и принести ему, принести ей счастье и свободу. И когда вы говорите по этой линии с таким состраданием, другой человек вам скажет и поможет вам понять его или ее больше.

Я желаю вам удачи и хорошей практики.

Тит Нат Хан.

на главную