на главную

Дар Дхаммы *

* Лекция прочитана собранию Западных монахов, новичков и учеников-мирян в лесном монастыре Бунг Вай, в Убоне, 10 октября 1977 года. Эта лекция была прочитана родителям одного из монахов по случаю их визита из Франции.


Я счастлив, что вы воспользовались этой возможностью посетить монастырь Ват Нонг Па Понг, и увидеть своего сына, который здесь является монахом, однако мне жаль, что у меня нет подарка для вас. Во Франции уже так много материальных вещей, но Дхаммы там очень мало. Я был там и видел своими глазами, там нет никакой Дхаммы, которая могла бы привести к миру и спокойствию. Есть только вещи, которые постоянно смущают и беспокоят ум.

Франция уже материально процветающая страна, в ней так много всего заманчивого для чувств - образы, звуки, запахи, вкусы и текстуры. Однако люди, не знающие о Дхамме, только вводятся ими в заблуждение. Поэтому сегодня я дарю вам немного Дхаммы, чтобы вы забрали её во Францию как подарок от монастыря Ват Нонг Па Понг и Ват Па Наначат.

Что такое Дхамма? Дхамма - это то, что может преодолеть проблемы и трудности человечества, постепенно сводя их к нулю. Это то, что называется Дхаммой, и это то, что нужно изучать на протяжении всей нашей повседневной жизни, так что, когда в нас возникнет какое-то умственное впечатление, мы сможем справиться с ним и преодолеть его.

Проблемы одинаковы для всех нас, живущих здесь, в Таиланде или в других странах. Если мы не знаем, как их решить, мы всегда будем подвержены страданию и стрессам. То, что решает проблемы, - мудрость и чтобы иметь мудрость, мы должны развивать и тренировать ум.

Субъект практики не за горами, он прямо здесь, в нашем теле и уме. Западные люди и тайцы одинаковы, у них всех есть тело и ум. Заблудшее тело и ум означают заблудшего человека, а умиротворенное тело и ум - умиротворенного человека.

Собственно, ум, как и дождевая вода, чист в своем естественном состоянии. Если бы мы добавили каплю зеленого цвета в прозрачную дождевую воду, она стала бы зелёной. С желтой краской она стала бы желтой.

Ум реагирует аналогичным образом. Когда комфортное умственное впечатление «падает каплей» в ум, уму становится комфортно. Когда умственное впечатление некомфортно, уму также некомфортно. Ум становится «замутненным», как цветная вода.

Когда прозрачная вода касается желтого, она становится желтой. Когда она касается зеленого, она становится зеленой. Она будет менять цвет каждый раз. На самом деле, вода желтого или зеленого цвета естественно чиста и прозрачна. Таково также естественное состояние ума, чистое и незамутненное. Он становится мутным только потому, что он преследует умственные впечатления; он теряется в своих настроениях!

Позвольте мне объяснить яснее. Прямо сейчас, мы сидим в тихом лесу. Когда здесь нет ветра, лист дерева неподвижен. Когда дует ветер, лист колышется. Ум подобен листу дерева. Когда он касается умственного впечатления, он «колышется» в соответствии с характером того умственного впечатления. И чем меньше мы знаем о Дхамме, тем дольше ум будет преследовать умственные впечатления. Ощущая счастье, он становится жертвой счастья. Ощущая несчастье, он становится жертвой несчастья. Он в постоянном неведении!

В конце концов люди становятся невротиками. Почему? Потому что они не знают! Они лишь следуют своим настроениям и не знают, как присматривать за своими собственными умами. Если за умом некому присматривать, он подобен ребенку без матери или без отца, которые заботились бы о нём. У сироты нет убежища и без убежища он в большой опасности.

Точно так же, если за умом не присматривать, если нет тренировки или развития характера с правильным пониманием, это становится действительно проблематичным. Метод тренировки ума, который я даю вам сегодня, называется камма тхана. «Камма» означает «действие», «тхана» означает «основа». В Буддизме это метод, с помощью которого ум делают спокойным и умиротворенным. С помощью этого метода вы тренируете ум и с помощью тренированного ума исследуете тело.

Наша сущность состоит из двух частей: одна часть – тело, другая – ум. Есть только две части. То, что мы называем телом, это то, что мы можем видеть глазами. «Ум», с другой стороны, не имеет материального аспекта. Ум можно увидеть только «внутренним оком» или «оком ума». Эти две вещи, тело и ум, находятся в постоянном состоянии неразберихи.

Что такое ум? Ум на самом деле не является «вещью». Условно говоря, это то, что чувствует или ощущает. То, что чувствует, получает и испытывает все умственные впечатления, называется «ум». В тот момент, когда я говорю с вами, ум знает, что я говорю. Звук входит в ухо и вы знаете о чём говорится. То, что испытывает, называется «ум». У этого ума нет какого-либо «я» или субстанции. У него нет какой-либо формы. Он лишь испытывает умственную активность, вот и всё! Если мы научим этот ум правильным взглядам, у этого ума не будет никаких проблем. Он будет беззаботен.

Ум есть ум. Умственные объекты – это умственные объекты. Умственные объекты не являются умом, ум не является умственными объектами. Чтобы ясно понимать наши умы и умственные объекты наших умов, мы говорим, что ум — это то, что воспринимает умственные объекты, которые ненадолго заходят в него. Когда две эти вещи, ум и умственные объекты, контактируют друг с другом, они порождают чувства. Хорошие, плохие, холодные, теплые, всевозможные! Без мудрости, имея дело с этими чувствами, ум окажется в беде.

Медитация – это способ развития ума, так чтобы он стал основой для возникновения мудрости. Здесь дыхание – материальный фундамент. Мы называем это анапанасати или «осознанность дыхания». Здесь мы делаем дыхание нашим умственным объектом. Мы берём этот объект медитации, потому что он самый простой и потому что он был сердцем медитации с древних времён.

В удобное для сидячей медитации время, сядьте скрестив ноги: правая нога поверх левой ноги, правая рука поверх левой руки. Держите спину вертикально прямо. Скажите себе: «Сейчас я отпускаю все свои заботы и проблемы». Вы не хотите ничего, что заставило бы вас беспокоиться. Отпустите все заботы на какое-то время.

Сейчас сосредоточьте своё внимание на дыхании. Затем сделайте вдох и выдох. Развивая осознанность дыхания, не делайте намеренно дыхание длинным или коротким. Также не делайте его сильным и слабым. Просто дайте ему течь обычным и естественным образом. Осознанность и самоосведомленность, возникшие в уме, появляющиеся из ума, будут знать вдох и выдох.

Будьте беззаботны. Не думайте ни о чём. Не нужно думать об этом или о том. Единственное, что вам нужно делать, это сосредоточить внимание на вдохе и выдохе. Вам ничего кроме этого не нужно делать! Удерживайте осознанность сосредоточенной на вдохах и выдохах, как только они начинаются. Знайте о начале, середине и конце каждого вдоха. При вдыхании, начало вдоха находится на кончике носа, середина вдоха – в области сердца и конец вдоха – в животе. При выдохе, начало выдоха находится в животе, середина выдоха – в области сердца и конец выдоха – на кончике носа. Развивайте осведомленность о дыха-нии: 1. На кончике носа, 2. В области сердца, 3. В животе. Затем обратно: 1. В животе, 2. В области сердца, 3. На кончике носа.

Сосредоточенное внимание на этих трёх точках ослабит все беспокойства. Только не думайте ни о чём другом! Удерживайте внимание на дыхании. Возможно ум посетят другие мысли. Они поднимут другие темы и отвлекут вас. Не беспокойтесь. Вновь переведите внимание на дыхание. Возможно ум окажется во власти осуждения и изучения вашего настроения, но продолжайте практиковать, постоянно зная о начале, середине и конце каж-дого дыхания.

В конце концов, ум будет постоянно знать о дыхании в этих трёх точках. Через какое-то время выполнения этой практики, ум и тело привыкнут к этой работе. Усталость исчезнет. Тепло почувствует себя легче и дыхание станет более и более чистым. Осознанность и самоосведомленность защитят ум и будут следить за ним.

Мы практикуем так до тех пор, пока ум не становится умиротворенным и спокойным, пока он не становится единым. Единый означает то, что ум становится полностью поглощен дыханием, он не отделён от дыхания. Ум перестаёт находиться в замешательстве, становится беззаботным. Он знает начало, середину и конец дыхания и остаётся стабильно сосредоточенным на нём.

Затем, когда ум становится умиротворенным, мы сосредотачиваем внимание на вдохе и выдохе только на кончике носа. Нам не нужно следовать за ним вверх и вниз в живот и обратно. Просто сосредоточьтесь на кончике носа, где дыхание входит и выходит.

Это называется «успокоение ума», ум становится расслабленным и умиротворенным. Когда появляется спокойствие, ум останавливается; он останавливается на своем единственном объекте, дыхании. Это то, что известно как умиротворение ума, после чего возникает мудрость.

Это начало, основа нашей практики. Вы должны пытаться практиковать это каждый день, где бы вы ни были. Дома, в машине, лёжа, сидя, вы должны полностью осознавать и постоянно отслеживать ум.

Это называется тренировкой ума, которая должна практиковаться во всех четырёх положениях тела. Не только сидя, но и стоя, также при ходьбе и лёжа. Суть в том, что мы должны знать состояние ума в каждый момент, и чтобы быть способными делать это, мы должны быть постоянно осознанны и осведомлены. Это тело счастливо или страдает? Находится ли оно в замешательстве? Умиротворенное ли оно? Такое познание ума позволяет ему стать спокойным, и когда он становится спокойным, возникает мудрость.

Со спокойным умом исследуйте объект медитации, которым является тело, с верхушки головы до кончиков пальцев ног, затем обратно в голове. Делайте это снова и снова. Рассмотрите волосы головы, волосы тела, ногти, зубы и кожу. В этой медитации мы видим, что всё это тело состоит и четырёх «элементов»: земля, вода, огонь и ветер.

Твёрдые части нашего тела составляют элемент земли; жидкие и текучие части – элемент воды; воздушные потоки, которые проходят вверх и вниз нашего тела, составляют элемент ветра, и тепло нашего тела – элемент огня.

Взятые вместе, они составляют то, что мы называем «человеческое существо». Тем не менее, когда тело разбивается на эти компоненты, остаются только эти четыре элемента. Будда учил, что нет «существа» как такового, нет человека, нет тайца, нет человека с Запада, нет личности, но в конечном итоге есть только эти четыре элемента – вот и всё! Мы предполагаем, что есть личность или «существо», но в реальности, нет ничего подобного.

Взятые раздельно, как земля, вода, огонь и ветер, или взятые вместе с навешенным ярлыком «человеческое существо» на то, что они формируют, все они непостоянны, подвержены страданию и не имеют сущности. Все они нестабильны, неопределенны и находятся в состоянии постоянного изменения – нестабильны в любой момент времени!

Наше тело нестабильно, меняется постоянно. Волосы меняются, ногти меняются, зубы меняются, кожа меняется – всё меняется, полностью!

Наш ум также постоянно меняется. Он не является «я» или субстанцией. Он на самом деле не является «нами», не является «ими», хотя он может так думать. Он может думать об убийстве самого себя. Он может думать о счастье или о страдании – о чём угодно! Он нестабилен. Если у нас нет мудрости, и мы верим, что ум принадлежит нам, он будет постоянно лгать нам. И мы будем попеременно страдать и быть счастливыми.

Этот ум – нечто неопределенное. Это тело – нечто неопределенное. Вместо они непостоянны. Вместо они являются источником страдания. Вместо они лишены «я». Они, как указал Будда, не являются ни существом, ни личностью, ни «я», ни душой, ни нами, ни ими. Это лишь элементы: земля, вода, огонь и ветер. Только лишь элементы!

Когда ум видит это, он избавляет себя от привязанности, которая удерживает «Я» красивый, «Я» добрый, «Я» злой, «Я» страдаю, «Я» имею, «Я» есть это или «Я» есть то. Вы испытаете состояние единства, поскольку увидите, что всё человечество на самом деле одинаково. Нет «Я». Есть только элементы.

Когда вы размышляете и видите непостоянство, страдание и не-я, нет больше цепляния к «я», или существу, Я или он или она.

Ум, который видит это, порождает ниббиду, разочарование и бесстрастие. Он видит всё как непостоянное, страдание и не-я.

Затем ум останавливается. Ум есть Дхамма. Алчность, ненависть и заблуждение уменьшаются и идут на убыль мало по малу пока в итоге не остаётся только ум – только чистый ум. Это называется «практика медитации».

Таким образом, я прошу вас получить это дар Дхаммы, который я предлагаю вам изучить и обдумывать в своей повседневной жизни. Пожалуйста, примите это учение Дхаммы из монастыря Ват Нонг Па Понг и Ват Па Наначат как наследие переданное вам. Все монахи здесь, включая вашего сына, и все учителя, передают вам эту Дхамму, чтобы вы увезли её с собой во Францию. Это покажет вам путь к успокоению ума, это приведёт ваш ум в состояние спокойствия и ясности. Ваше тело может быть в замешательстве, но ваш ум не будет таковым. Кто-то в этом мире будет находиться в неведении, но не вы. Даже хотя в вашей стране есть неведение, вы не будете в неведении, потому что ум увидит, ум есть Дхамма. Это правильный путь.

Желаю вам запомнить это учение на будущее.

Желаю вам быть здоровыми и счастливыми.

на главную