на главную

Дхамма Природа*

* Лекция прочитана Западным ученикам в лесном монастыре Бунг Вай во время ритрита в сезон дождей в 1977 году, сразу после того, как старшие монахи сняли обеты и покинули монастырь.


Иногда, во время цветения плодового дерева, лёгкий ветер срывает и разбрасывает цветы по земле. Некоторые почки остаются, и из них вырастает маленький зеленый плод. Затем дует ветер и некоторые из них также падают на землю! В то же время, другие почки также могут стать плодами либо и почти созреть, либо полностью созреть до того момента, как они упадут на землю.

То же самое происходит и с людьми. Как цветы и плоды на ветру, они также гибнут в разные этапы жизни. Некоторые люди умирают ещё в утробе, другие лишь через несколько дней после рождения. Некоторые люди живут несколько лет, потом умирают, так и не достигнув зрелости. Мужчины и женщины умирают в молодости. В то же время другие доживают до зрелой старости перед тем как умереть.

Размышляя о людях, учитывайте природу плода на ветру: и те, и другие изменчивы.

Эту изменчивую природу вещей можно также увидеть в монашеской жизни. Некоторые люди приходят в монастырь намереваясь стать монахами, но меняют своё решение и уходят, некоторые уже с обритыми головами. Другие уходят, став младшими монахами. Некоторые становятся монахами лишь на время Ритрита в Сезон Дождей и затем уходят. Также как и плод на ветру – всё изменчиво!

Таковы же и наши умы. Умственные впечатления возникают и тянут за собой ум, затем ум падает – также как и плод.

Будда понял это изменчивую природу вещей. Он наблюдал феномен плода на ветру и размышлял о монахах и молодых монахах, своих учениках. Он обнаружил, что они также по существу, обладали той же природой – изменчивой! Разве могло быть по-другому? Таков путь всех вещей.

Так, для того, кто практикует с осознанностью, нет необходимости в ком-то кто будет советовать и учить тому, что он способен увидеть и понять сам. Примером является случай с Буддой, который в прошлой жизни был Королём Махаджанакой. Ему не нужно было много учиться. Всё что ему нужно было делать – это наблюдать за деревом манго.

Однажды, посещая парк вместе со свитой министров, верхом на своём слоне, он высмотрел несколько деревьев манго, тяжело нагруженных созревшими фруктами. Так как в то время не было возможности остановиться, он решил вернуться позже, чтобы собрать часть плодов. Он не знал, что министры, шедшие позади, жадно собрали их все; они использовали прутья, чтобы сбить плоды с деревьев, ломая ветки и разбрасывая листья.

Вернувшись вечером в манговую рощу, Король, уже представляя в уме изумительный вкус манго, внезапно обнаружил, что манго исчезли, все! Но не только они, но и ветви и листья были полностью сломаны и разбросаны.

Король, разочарованный и огорченный, заметил другое манговое дерево неподалеку с ещё нетронутыми ветвями и листьями. Он заинтересовался, почему оно осталось нетронутым.

Тогда он понял, что дерево осталось целым от того, что на нём не было плодов. Если у дерева нет плодов, его никто не трогает и его ветви и листья остаются неповрежденными. Этот урок заставил его задуматься на всём пути обратно во дворец: «Неприятно, проблемно и сложно быть королём. Это требует постоянной заботы обо всём. Что если будут попытки атаковать, захватить часть его королевства?» Он не мог отдыхать спокойно, даже во сне он был обеспокоен сновидениями.

Он снова мысленно увидел манговое дерево без плодов с неповрежденными листьями и ветвями. «Если стать таким же как то манговое дерево,» - подумал он, - «наши «листья» и «ветки», также останутся неповрежденными».

Он сел в своей комнате и начал медитировать. В конце концов, он решил стать монахом, будучи вдохновленным уроком мангового дерева. Он сравнил себя с тем манговым деревом и сделал вывод, что, не вмешиваясь в мирскую жизнь, можно стать по-настоящему независимым, свободным от беспокойства и трудностей. Ум станет беззаботным. Размышляя так, он стал монахом.

С тех пор, куда бы он не пошёл, когда спрашивали, кто был его учителем, он отвечал: «Манговое дерево». Ему не нужно было получать от кого-то учение. Манговое дерево было причиной его Пробуждения в Опанаико-Дхамме, учения, ведущего вовнутрь. И с этим Пробуждением он стал монахом, тем у кого немного забот, кто довольствуется малым, и кто рад одиночеству. Он отказался от королевского статуса, его ум наконец обрёл покой.

В этой истории Будда был Бодхисаттвой, постоянно развивавшим свою практику таким образом. Как и Будда в образе Короля Махаджанаки, мы также должны смотреть вокруг себя и наблюдать, потому что всё в этом мире готово учить нас.

Даже с небольшой интуитивной мудростью, мы сможем ясно видеть пути мира. Мы придём к пониманию, что всё в мире является учителем. Деревья и растения, например, могут раскрыть истинную природу реальности. С мудростью нет необходимости задавать кому-либо вопросы, нет необходимости учиться. Мы учимся у природы, этого достаточно, чтобы стать просветленным, как в истории Короля Махаджанаки, потому что всё следует пути истины. Ничто не отклоняется от истины.

С мудростью связано самообладание и сдержанность, которые в свою очередь могут привести к дальнейшему проникновению в понимание путей природы. На этом пути мы придём к знанию конечной истины всего существующего «аничча-дуккха-анатта»**. Возьмите, к примеру, деревья; все деревья на Земле одинаковы, они являются Единым, когда мы смотрим сквозь реальность «аничча-дуккха-анатта». Сначала они появляются, затем растут и зреют, постоянно меняются, и в итоге умирают, что и должно случиться с каждым деревом.


** Аничча-дуккха-анатта: три характеристики существования, а именно: непостоянство /нестабильность, страдание / неудовлетворительность и не-я /безличность/.


Таким же образом, люди и животные рождаются, растут и меняются в течение своей жизни до момента смерти. Многочисленные изменения, которые происходят во время перехода от рождения к смерти, показывают Путь Дхаммы. Это говорит о том, что естественный состоянием всех вещей является то, что они непостоянны, имеют свойство угасать и распадаться.

Если у нас есть знание и понимание, если мы учимся с мудростью и осознанностью, мы увидим Дхамму как реальность. Таким образом, мы увидим людей как постоянно рождающихся, изменяющихся и окончательно уходящих. Каждый подвержен циклу рождения и смерти, и из-за этого, каждый во вселенной является Единым существом. Поэтому, ясное и четкое видение одного человека равно видению каждого человека в мире.

Таким же образом, всё является Дхаммой. Не только то, что мы видим своими глазами, но также и то, что мы видим своим умом. Мысль появляется, изменяется и уходит. Это «нама дхамма», просто умственное впечатление, которое возникает и уходит. Это настоящая природа ума. Всё вместе это – благородная истина Дхаммы. Если не смотреть и не наблюдать таким образом, этого не увидеть! Тот, кто это видит, тот обладает мудростью слушать Дхамму как её провозгласил Будда.

Где Будда?
Будда в Дхамме.
Где Дхамма?
Дхамма в Будде.
Здесь и сейчас!
Где Сангха?
Сангха в Дхамме.

Будда, Дхамма и Сангха существуют в нашем уме, но мы должны видеть это ясно. Некоторые люди иногда понимают это поверхностно, они говорят: «О! Будда, Дхамма и Сангха существуют в моём уме». В то же время их собственная практика вовсе не подходящая и неуместная. Нельзя сказать, что Будду, Дхамму и Сангху можно найти в их умах, потому что «ум» сперва должен тем умом, который знает Дхамму.

Возвращая всё к этой особенности Дхаммы, мы придём пониманию, что в мире истина существует, и поэтому у нас есть возможность практиковать и осуществить её.

Например, «нама дхамма», чувства, мысли, воображение и так далее, все изменчивы. Когда возникает гнев, он усиливается и меняется и в итоге исчезает. Счастье также появляется, возрастает, меняется и в конце концов исчезает. Они пусты. Они не являются какой-либо «вещью». Таков вечный путь вещей, и психических, и материальных. Внутренне, есть тело и ум. Внешне, есть деревья, растения и всевозможные вещи, которые показывают нам универсальный закон изменчивости.

Будь то дерево, гора или животное, они - это Дхамма, всё является Дхаммой. Где находится Дхамма? Проще говоря, то, что не является Дхаммой – не существует. Дхамма – это природа. Это называется «Сачча Дхамма», Истинная Дхамма. Тот, кто видит природу, тот видит Дхамму; тот кто видит Дхамму, тот видит природу. Видящий природу знает Дхамму.

Итак, какая польза от долгого изучения, когда высшая реальность жизни, в каждое её мгновенье, в каждом действии, есть лишь бесконечный цикл рождений и смертей? Если мы осознанны и ясно знаем, когда находимся в каждом положении тела (сидя, стоя, при ходьбе, лёжа), тогда готово родиться само-знание, то есть знание истины Дхаммы уже в существовании здесь и сейчас.

В настоящем, Будда, реальный Будда, до сих пор жив, поскольку Он это сама Дхамма, «Сачча Дхамма». И «Сачча Дхамма», которая позволяет стать Буддой, до сих пор существует. Она никуда не исчезла! Это даёт рождение двум Буддам: одному в теле и другому в уме.

«Настоящая Дхамма», - Будда говорил Ананде, «может быть реализована только через практику». Тот, кто видит Будду, видит Дхамму. Как такое может быть? Раньше не существовало Будды; только когда Сиддхартха Готама*** постиг Дхамму, он стал Буддой. Если мы объясняем это таким образом, то Он есть то же что и мы. Если мы постигнем Дхамму, то мы также будем Буддами. Это называется Будда в уме или «Нама Дхамма».


*** Сиддхартха Готама: настоящее имя исторического Будды (Будда, «тот-кто-знает», также представляет состояние просветления или Пробуждение


Мы должны осознавать всё, что мы делаем, поскольку мы являемся наследниками наших собственных добрых и злых действий. Делая добро, мы пожинаем добро. Делая зло, мы пожинаем зло. Всё что вам нужно делать – это приглядываться к своей повседневной жизни, чтобы понять, что это так. Сиддхартха Готама стал просветленным, постигнув эту истину, и он способствовал появлению Будды в этом мире. Точно также, если каждый человек будет практиковать, чтобы постичь эту истину, то все также изменятся чтобы стать Буддами.

Таким образом, Будда по-прежнему существует. Некоторые люди счастливы, они говорят: «Если Будда по-прежнему существует, тогда я могу практиковать Дхамму!» Вот как вам следует это видеть.

Дхамма, которую постиг Будда, это Дхамма, которая существует в этом мире неизменно. Её можно сравнить с подземной водой, которая неизменно существует в земле. Когда кто-то хочет выкопать колодец, он должен копать вниз достаточно глубоко, чтобы добраться до воды. Подземная вода уже там. Он не создаёт воду, он просто открывает её. Точно так же, Будда не изобрёл Дхамму, он не устанавливал закон Дхаммы. Он просто открыл то, что уже было там. Через созерцание, Будда увидел Дхамму. Следовательно, говорят, что Будда был просветленным, поскольку просветление - это знание Дхаммы. Дхамма – это истина этого мира. За то, что он увидел это, Сиддхартху Готаму зовут «Будда». И Дхамма – это то, что позволяет другим людям стать Буддой, «Тем-кто-знает», тем кто знает Дхамму.

Существа с благопристойным поведением, приверженные к Будда-Дхамме никогда не будут испытывать недостатка в добродетели и доброте. Понимая это, мы увидим, что мы на самом деле недалеко от Будды, но сидим лицом к лицу с ним. Когда мы понимаем Дхамму, в тот момент мы видим Будду.

Тот, кто по-настоящему практикует, тот услышит Будда-Дхамму и сидя на крыше и сидя на дереве, лёжа или в любом другом положении тела. Это не то, о чём нужно лишь размышлять. Это рождается в чистом уме. Просто запомнить эти слова недостаточно, для этого нужно видеть саму Дхамму, и ничего кроме этого. Поэтому мы должны иметь решимость практиковать, чтобы быть способными увидеть это и тогда наша практика будет по-настоящему полной. Сидим ли мы, стоим, ходим или лежим, мы будем слышать Дхамму Будды.

Чтобы практиковать это учение, Будда учил нас жить в спокойном месте, так чтобы мы могли учиться собирать и сдерживать ощущения глаз, уха, носа, языка, тела и ума. Это фундамент нашей практики, поскольку это именно те места, откуда появляются все вещи, и только эти места. Таким образом мы собираем и сдерживаем шесть чувств для того, чтобы узнать условия, которые в них возникают. Всё доброе и злое появляется через эти шесть чувств. Они являются господствующими способностями в теле. Глаз господствует в зрении, ухо – в слухе, нос – в обонянии, язык – в восприятии вкуса, тело – в контакте с горячим, холодным, твёрдым и мягким, и ум – в появлении умственных впечатлений. Всё что нам остаётся делать – это строить нашу практику вокруг этих точек.

Практиковать легко, потому что всё необходимое уже открыто Буддой. Можно сравнить с тем, что Будда вырастил фруктовый сад и приглашает нас вкусить его плоды. Нам самим не нужно выращивать сад.

Касается ли это нравственности, медитации или мудрости, нет необходимости создавать, открывать или предполагать, потому что всё, что нам нужно делать, это следовать тому, что уже существует в учении Будды. Следовательно, мы являемся существами, которые уже имеют достаточно заслуг и доброй удачи, поскольку мы слушаем учения Будды. Фруктовый сад уже существует, плоды уже созрели. Всё уже завершено и совершенно. Всё чего не хватает – это кого-то, кто вкусит плод, у кого достаточно веры, чтобы практиковать!

Мы должны считать, что наши заслуги и добрая удача очень ценны. Всё что нам нужно делать – это осмотреться вокруг и увидеть, как много живых существ одолела злая участь; возьмите, например, собак, свиней, змей и других существ. У них нет возможности изучать Дхамму, нет возможности знать Дхамму, нет возможности практиковать Дхамму. Это существа, которых одолела злая участь, которые получают кармическое возмездие. Когда кто-то не имеет возможности изучать, знать, практиковать Дхамму, тогда он не имеет возможности быть свободным от Страдания.

Как человеческие существа, мы не должны позволять себе стать жертвой злой участи, лишенные правильного поведения и дисциплины. Не становитесь жертвой злой участи! Так сказать, тем, кто лишён надежды следовать по пути Свободы в Ниббане, лишён надежды развивать добродетель. Не думайте, что у нас уже нет надежды! Думая так, нами овладевает злая участь, так же как и другими существами.

Мы существа, которые вошли в сферу влияния Будды. Поскольку мы – человеческие существа, у нас достаточно заслуг и ресурсов. Если мы ведём себя правильно и развиваем наше понимание, взгляды и знания в настоящем, тогда мы начнём вести себя и практиковать с намерением увидеть и узнать Дхамму в настоящей жизни будучи человеческими существами.

Мы являемся существами, которые должны быть просветленными в Дхамме, и этим мы отличаемся от других существ. Будда учил нас в этот настоящий момент, Дхамма существует здесь, перед нами. Будда сидит лицом к нам прямо здесь и сейчас! В какое другое время или каком другом месте вы собираетесь смотреть?

Если мы не думаем правильно, мы не практикуем правильно, мы обратно возвращаемся в царство животных, адских существ, голодных духов или демонов. Как так? Просто взгляните в собственный ум. Когда возникает гнев, что это? Вот он, просто посмотрите! Когда возникает заблуждение, что это? Вот оно, прямо там! Когда возникает алчность, что это? Смотрите, вот оно!

Без различения и без ясного понимания этих состояний ума, ум из человеческого превращается в умы других существ. Все условия находятся в состоянии становления. Становление создаёт рождение или существование, как это определено настоящими условиями. Так мы становимся и существуем теми кем обуславливают нас умы.

на главную