на главную

Два лица реальности *


* Лекция прочитана собранию монахов после чтения патимоккхи, дисциплинарного кодекса монахов, в монастыре Ват Па Понг во время ритрита в сезон дождей в 1976 году.


В нашей жизни у нас есть две возможности: потворствовать в этом мире или преодолеть этот мир. Будда был способен освободить себя от мира и таким образом осуществил духовное освобождение.

Таким же образом, существует два типа знания – знание мирской сферы и знание духовного, или истинная мудрость. Без практики и тренировки самого себя, какими бы большим знанием мы не владели, оно всё ещё остаётся мирским, и поэтому не может освободить нас.

Подумайте и присмотритесь! Будда сказал, что вещи мира вращают мир. Следуя мирскому, ум становится запутан в мирском, оскверняет себя приходящим и уходящим, никогда не оставаясь удовлетворенным. Мирские люди постоянно чего-то ищут – им всегда чего-то не хватает. Мирское знание – это настоящее неведение: оно не является знанием с ясным пониманием, следовательно, ему никогда не будет конца. Оно вращается вокруг мирских целей накопления вещей, получения статуса, поиска похвалы и удовольствия; это масса заблуждения которая быстро поглотила нас.

Когда мы что-то получаем, возникает зависть, беспокойство и себялюбие. Ощущая угрозу и не имея возможности отразить её физически, мы используем свои умы чтобы изобрести всевозможные устройства, вплоть до оружия и ядерных бомб, только для того чтобы взорвать друг друга. К чему все эти проблемы и трудности?

Таков путь мира. Будда сказал, что, тот, кто следует ему, никогда не достигнет конца пути.

Начните практику освобождения! Нелегко жить в соответствии с настоящей мудростью, но тот, кто настойчиво ищет путь и плод и стремится к Ниббане, будет способен упорно продолжать и выносить трудности. Выносить трудности будучи радостным и довольствуясь малым: небольшим количество еды, коротким сном, немного разговаривая и живя в умеренности. Действуя так, мы можем положить конец мирскому.

Если семя мирского ещё не искоренено, нас постоянно продолжают одолевать проблемы и неведение в бесконечном цикле. Даже если вы решаете стать монахом, оно тянет вас в сторону. Оно создаёт ваши взгляды, ваши мнения, оно окрашивает и приукрашивает все ваши мысли – вот как это происходит.

Люди не понимают! Они говорят, что добьются цели в этом мире. Это всегда их надежда всё завершить. Точно также как министр в правительстве, который жаждет начать работу с новой администрацией. Он думает, что у него есть все ответы, бесцеремонно выбрасывает всё, что оставлено старой администрацией со словами: «Смотрите! Я сам всё сделаю!» Это всё, что они делают, завозят и вывозят вещи, так никогда ничего и не завершая. Они пытаются, но никогда не достигают никакого завершения.

Вы никогда не сделаете что-то, что удовлетворит всех – один любит поменьше, другой любит побольше, один любит короткое, другой любит длинное; кому-то нравится солёное, другому нравится острое. Сделать так, чтобы все согласились друг с другом, невозможно.

Все мы хотим завершить что-то в своей жизни, но мир, со всеми его сложностями, делает почти невозможным сделать что-либо конца. Даже Будда, рожденный со всеми возможностями благородного принца, не нашёл завершения в мирской жизни.

Ловушка Чувств

Будда говорил о страстном желании и шести вещах, которыми удовлетворяется страстное желание: образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума. Страстное желание и жажда счастья, страдания, доброго, злого и так далее, заполняет всё!

Образы… нет такого образа, который был бы сравним с образом женщины. Не так ли? Разве на самом деле привлекательная женщина не заставляет вас желать глядеть? Вот идёт одна с действительно привлекательной фигурой мимо – «цок, цок, цок, цок, цок, цок» - вы не можете не пялиться на неё! Нет другого звука, который захватывает вас сильнее чем звук женщины. Он пронзает ваше сердце! То же самое касается запаха, запах женщины самый заманчивый из всех. Больше нет другого такого запаха. Вкус – даже вкус самой вкусной еды не может сравниться со вкусом женщины. То же самое с прикосновением – когда вы гладите женщину, вы ошарашены, опьянены и загнаны в угол.

Жил был когда-то знаменитый мастер магических заклинаний из Таксилы в древней Индии. Он обучил своего ученика всем своим знаниям очарования и колдовства. Когда ученик был довольно опытен и готов странствовать один, он отправился с последним наставлением учителя: «Я научил тебя всему что я знаю о заклинаниях, колдовстве и защитных фразах. Существ с острыми зубами, рогами или выростами на черепе, и даже с бивнями, тебе не стоит бояться. Ты будешь защищён от всего этого, я гарантирую тебе это. Тем не менее, есть только одна вещь, в защите от которой я не уверен, и это чары женщины1. В этом я тебе помочь не могу. Нет защитного заклинания против этого, тебе придется самому следить за собой.»

Умственные объекты возникают в уме. Они рождены из страстного желания: страстное желание к ценным предметам, страстное желание быть богатым, и просто безустанные поиски вещей в целом. Этот тип жадности не так уж силён и глубок, его силы недостаточно чтобы заставить вас почувствовать головокружение и потерять контроль. Тем не менее, когда появляется сексуальное желание, вы выходите из равновесия и теряете контроль. Вы даже забываете тех, кто вырастил вас и поднял на ноги – своих родителей!

Будда учил, что объекты наших чувств – это ловушка, ловушка Мары2. Под словом Мара нужно понимать нечто, что вредит нам. Ловушка – это то, что связывает нас, так же как капкан. Это ловушка Мары, капкан охотника, охотник – это Мара.


1 Букв. Существа с мягкими выростами на грудной клетке.

2 Мара: Буддийский персонаж «Искусителя». Он считается либо божеством высшего рая сферы чувств или персонификацией зла и страстей, тотальность мирского существования и смерти. Он противник освобождения и тщетно пытался помешать Будде достичь просветления.


Если животные попадают в ловушку охотника, это печальное затруднительное положение. Они попадают в неё быстро и им остается ждать владельца ловушки.

Вы когда-нибудь ловили птиц с помощью ловушки? Ловушка срабатывает и «бамц» - поймана за шею! Хорошая крепкая веревка теперь быстро хватает птицу. Куда бы птица ни полетела, она не может вырваться на свободу. Она летает туда-сюда, но её прочно держит веревка, и ей остаётся ждать владельца ловушки. Когда приходит охотник – всё кончено, птица бьётся в страхе – ей некуда деваться!

Ловушки образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума точно такие же. Они ловят нас и быстро связывают. Если вы привязаны к чувствам, вы подобны рыбе, пойманной на крючок. Когда приходит рыбак, бейтесь сколько хотите, вы не сможете освободиться. На самом деле, вас ловят не как рыбу, а как лягушку – лягушка проглатывает весь крючок целиком в кишки, а рыбу ловят за рот.

Все, кто привязан к чувствам, одинаковы. Как пьяница, который ещё не уничтожил свою печень – он не знает, когда остановиться. Он продолжает потворствовать чувствам и беззаботно пьёт. Он пойман и позже страдает от боли.

Человек идёт вдоль дороги. Он очень хочет пить из-за длительного путешествия и жаждет глотка воды. Владелец воды говорит: «ты можешь выпить эту воду, если хочешь; цвет хороший, запах хороший, вкус хороший, но если ты её выпьешь, ты заболеешь. Я должен предупредить тебя, ты заболеешь так, что умрёшь или почти умрёшь.» Жаждущий человек не слушает. Он хочет пить как человек после операции, которому не давали воду семь дней – он рыдая просит воды!

То же самое происходит с человеком, жаждущим чувств. Будда учил, что они ядовиты – образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума – все они есть яд; они – опасная ловушка. Но этот человек жаждет и не слушает; из-за жажды он весь в слезах, плачет: «Дайте мне воды, неважно насколько болезненными будут последствия, дайте мне пить!» Он глотает её и находит воду очень вкусной. Он напивается и заболевает так, что почти умирает. Он не слушал, из-за страстного желания.

Вот что происходит с человеком, пойманным в чувственных удовольствиях. Он пьёт образы, звуки, запахи, вкусы и объекты ума – они все очень вкусные! Он пьёт без остановки и там он и остаётся, пойманный в ловушку, пока не умирает.

Мирской Путь и Освобождение

Некоторые люди умирают, некоторые почти умирают – вот что значит быть пойманным в ловушку мирского пути. Мирская мудрость стремится к чувствам и их объектам. Какой бы мудрой она не была, она мудрая только в мирском смысле. Неважно насколько она привлекательна, она привлекательна только в мирском смысле. Какой бы счастливой она не была, это только счастье в мирском смысле. Это не счастье освобождения, оно не освободит вас от мира.

Мы уходим в монахи практиковать, чтобы проникнуть в истинную мудрость, избавиться от привязанности. Практикуйте чтобы быть свободными от привязанности! Исследуйте тело, исследуйте всё вокруг вас до тех пор пока вам всё это наскучит и вы насытитесь этим, пока не появится бесстрастие. Бесстрастие не появится легко, потому что вы ещё не видите достаточно ясно.

Мы приходим и становимся монахами – мы изучаем, читаем, практикуем, мы медитируем. Мы решаем сделать свои умы непоколебимыми, но это сложно сделать. Мы решаемся выполнять определенную практику, мы говорим, что будем практиковать её – но проходит лишь один или два дня, возможно даже всего несколько часов и мы забываем обо всём этом. Когда мы вспоминаем и снова пытаемся сделать свои умы непоколебимыми, думая: «В этот раз я всё сделаю правильно!» Вскоре нас тянет за собой одно из наших чувств и снова всё рушится, поэтому нам приходится начинать снова! Вот как всё происходит.

Как плохо построенная дамба, наша практика слаба. Мы по-прежнему не можем видеть и следовать истинной практике. И так продолжается, пока мы не постигаем истинную мудрость. Когда мы проникаем в истину, мы свободны от всего. Остаётся только покой.

Наши умы неспокойны из-за наших старых привычек. Мы наследуем их из-за наших старых действий и поэтому они следуют за нами вокруг и постоянно изводят нас. Мы боремся и ищем выход, но мы привязаны к ним, и они тянут нас назад. Эти привычки не забывают свои старые земли. Они цепляются за все старые знакомые вещи, используя их, восхищаясь ими и потребляя их – вот как мы живём.

Мужской пол и женский пол – женщины создают проблемы мужчинам, мужчины создают проблемы женщинам. Вот как всё происходит, это противоположности. Если мужчины живут с мужчинами, нет никаких проблем. Если женщины живут с женщинами, нет никаких проблем. Когда мужчина видит женщину, его сердце колотится как молотилка для риса, «тум, тум, тум, тум, тум, тум». Что это? Что это за силы? Это затягивает и всасывает вас – никто не осознаёт какую цену за это приходится платить!

То же самое происходит со всеми вещами. Неважно как сильно вы пытаетесь освободить себя, пока вы не увидите цену свободы и боль зависимости, вы не сможете это отпустить. Люди обычно практикуют, испытывая трудности, поддерживая дисциплину, слепо следуют форме и не для того, чтобы обрести свободу или освобождение. Вы должны видеть цену отпускания своих страстных желаний перед тем как вы сможете по-настоящему практиковать; только тогда будет возможна истинная практика.

Всё что вы делаете, вы должны делать с ясностью и осознанностью. Когда вы ясно видите, больше нет необходимости терпеть или заставлять себя. Вы испытываете трудности и несете тяжкий груз потому что упускаете суть! Покой приходит от завершения всех дел с помощью тела и ума. Всё, что остается несделанным оставляет вас с чувством неудовлетворенности. Эти вещи связывают вас беспокойством, куда бы вы ни пошли. Вы хотите завершить всё, но невозможно сделать всё до конца.

Возьмите к примеру торговцев, которые регулярно приходят сюда увидеть меня. Они говорят: «Ох, когда я расплачусь с долгами и приведу в порядок свою собственность, я приду и стану монахом». Они говорят так, но смогут ли они когда-нибудь закончить дела и привести всё в порядок? Этому нет конца. Они выплачивают долги другим залогом, и снова оказываются в долгах. Торговец думает, что если он избавится от долгов, то станет счастливым, но расплате нет конца. Вот так вот мирское дурачит нас – мы ходим кругами никогда не понимая своего затруднительного положения.

Постоянная практика

В нашей практике мы лишь непосредственно наблюдаем за умом. Когда наша практика начинает ослабевать, мы видим это и делаем её прочной – потом, через короткое время это снова повторяется. Так вас тянет по кругу. Но человек с хорошей осознанностью держится прочно и постоянно возвращается, тянет себя назад, тренируется, практикует и развивается на этом пути.

Человек со слабой осознанностью лишь позволяет всему разрушиться, он сбивается с пути и уходит в сторону снова и снова. В практике он не силён и у него нет прочных корней. Поэтому его постоянно тянут в сторону его мирские желания – что-то тянет его сюда, что-то тянет его туда. Он живёт, следуя своим прихотям и желаниям, никогда на завершая этот мирской цикл.

Стать монахом не так легко. Вы должны решиться сделать свой ум непоколебимым. Вы должны быть уверены в практике, достаточно уверенными, чтобы продолжать практику пока не насытитесь тем что вам нравится или не нравится в соответствии с истиной. Обычно вы не удовлетворены только тем, что вам не нравится; если вам что-то нравится, вы не готовы с этим расстаться. Вы должны насытиться и тем что вам не нравится и тем, что вам нравится, вашим страданием и вашим счастьем.

Вы не видите, что это самая суть Дхаммы! Дхамма Будды глубока и чиста. Её нелегко понять. Если истинная мудрость ещё не возникла, вы не можете увидеть её. Вы не смотрите вперёд и не смотрите назад. Когда вы испытываете счастье, вы думаете, что дальше будет только счастье. Когда вы испытываете страдание, вы думаете, что дальше будет лишь страдание. Вы не видите, что там, где есть большое, есть и малое; там, где есть малое, есть и большое. Вы не видите это таким. Вы видите лишь одну сторону и поэтому это никогда на заканчивается.

У всего есть две стороны, вы должны видеть обе стороны. Тогда, когда возникнет счастье, вы не потеряетесь, когда возникнет страдание, вы не потеряетесь. Когда возникает счастье, вы не забываете о страдании, потому что видите, что они взаимозависимы.

Точно так же, пища полезна всем существам для поддержания тела. Но на самом деле, пища может быть также вредна, например, она вызывает разные виды расстройств желудка. Когда вы видите преимущества чего-либо, вы также должны учитывать недостатки, и наоборот. Когда вы испытываете гнев и отвращение, вы должны подумать о любви и понимании. Таким образом вы становитесь более уравновешенными и ваш ум становится прочным.

Пустой флаг

Я однажды прочитал книгу о Дзен. Знаете, в Дзен не дают много объяснений. Например, если монах засыпает во время медитации, к нему подходят с палкой и «хлоп!» бьют ей ему по спине. Когда сбившийся с пути ученик получает удар, он показывает своё почтение, благодарит наставника. В практике Дзен учат быть благодарным за все ощущения, которые дают возможность развиваться.

Однажды монахи решили провести собрание. Снаружи зала на ветру развевался флаг. Между монахами развязался диспут о том, как же на самом деле флаг развевается на ветру. Один монах заявил, что флаг развевается из-за ветра, другие говорили, что из-за флага. Так они спорили из-за своих узких взглядов и не могли прийти к какому-либо соглашению. Они могли бы спорить так до самой смерти. Тем не менее, вмешался учитель и сказал: «Все вы неправы. Правильное понимание в том, что нет ни флага, ни ветра».

Это практика, не иметь ничего, не иметь флага и не иметь ветра. Если есть флаг, то есть и ветер; если есть ветер, то есть и флаг. Вы должны серьезно задуматься над этим пока не увидите соответствие с истиной. Если понимать правильно, то не останется ничего. Пустота – отсутствие; пусто от флага, пусто от ветра. В великой пустоте нет флага, нет ветра. Нет рождения, нет старости, нет болезни или смерти. Наше условное понимание флага и ветра – это лишь понятие. В действительности нет ничего. Вот и всё! Нет ничего кроме пустых ярлыков.

Если практиковать таким образом, мы увидим завершенность и все наши проблемы закончатся. В великой пустоте Повелитель Смерти никогда вас не найдёт. Нет ничего за чем следовала бы старость, болезнь и смерть. Когда мы видим и понимаем в соответствии с истиной, то есть с правильным пониманием, тогда есть только великая пустота. Здесь больше совсем нет «мы», нет «они», нет «я».

Лес чувств

Мир с его никогда не заканчивающимися путями движется и движется. Если мы попробуем понять его целиком, это приведет нас к хаосу и заблуждению. Тем не менее, если мы ясно созерцаем мир, появляется истинная мудрость. Сам Будда был тем, кто хорошо разбирался в путях мира. Он имел великую возможность влиять и вести, благодаря своему избытку мирского знания. Через трансформацию своей мирской земной мудрости, он проник и обрёл сверхземную мудрость, сделавшую его поистине высшим существом.

Поэтому, если мы работаем с этим учением, поворачиваем его вовнутрь для созерцания, мы достигнем понимания на совершенно новом уровне.

Когда мы видим объект, объекта нет. Когда мы слышим звук, звука нет. Чувствуя запах, мы можем сказать, что запаха нет. Все чувства очевидны, но они пусты от чего-либо стабильного.

Понимая в соответствии с этой реальностью, чувства перестают быть вещественными. Они - просто ощущения, которые приходят и уходят. На самом деле нет «вещи». Если нет «вещи», нет «мы» и нет «они». Если нет «мы» как личности, нет ничего, принадлежащего «нам». Таким образом уничтожается страдание. Нет никого, кто испытывал бы страдание, так кто же страдает?

Когда возникает страдание, мы привязываемся к страданию и поэтому нам приходится страдать по-настоящему. Точно так же, когда возникает счастье, мы привязываемся к счастью и поэтому испытываем удовольствие. Привязанность к этим чувствам порождает концепцию «я» или «эго» и мысли о «мы» и «они» постоянно появляются Ага! Вот здесь всё начинается и носит нас по бесконечному кругу.

Так мы приходим к практике медитации и живём в соответствии с Дхаммой. Мы покидаем свои дома чтобы жить в лесу и впитывать спокойствие ума, который он даёт нам. Мы ушли для того чтобы бороться с самим собой, а не из-за страха или бегства от действительности. Но люди, которые приходят жить в лесу, становятся привязанными к жизни в нём; также как люди, которые живут в городе, становятся привязанными к городу. Они теряют свой путь в лесу и теряют свой путь в городе.

Будда восхвалял жизнь в лесу, потому что физическое и умственное одиночество, которое он даёт нам, благоприятно для практики освобождения. Тем не менее, он не хотел, чтобы мы стали зависимы от леса или стали привязаны к его спокойствию и безмятежности. Мы приходим практиковать для того, чтобы возникла мудрость. Здесь, в лесу, мы можем сеять и взращивать семена мудрости. Когда вы живете среди хаоса и неразберихи, трудно взращивать эти семена, но научившись жить в лесу, мы можем вернуться и бороться с городом и со всей стимуляцией чувств, которую он нам приносит. Учиться жить в лесу означает позволить мудрости расти и развиваться. Затем мы можем применить эту мудрость везде, куда бы мы не пошли.

Когда стимулируются наши чувства, мы возбуждаемся и чувства становятся нашими врагами. Они противостоят нам, потому что мы всё ещё глупы и не имеем мудрости обращения с ними. На самом деле они – наши учителя, но из-за нашего неведения мы не видим их такими. Когда мы жили в городе, то никогда не думали, что наши чувства могли бы научить нас чему-либо. Пока истинная мудрость ещё не проявилась, мы продолжаем видеть чувства и их объекты врагами. Когда появляется истинная мудрость, они перестают быть нашими врагами, но становятся дверью к прозрению и ясному пониманию.

Хорошим примером являются дикие куры здесь, в лесу. Все мы знаем, как сильно они боятся людей. Тем не менее, с тех пор как я живу здесь, в лесу, я мог учить их и также учиться у них. Однажды я начал кидать им рис. Через какое-то время они привыкли к нему и даже начали ждать его. Вы видите, здесь есть чему научиться – сначала они думали, что в рисе есть опасность, рис был врагом. На самом деле в рисе не было опасности, но они не знали, что рис был едой и поэтому были напуганы. Когда они в конце концов увидели, что бояться нечего, они смогли подойти и есть без какой-либо опасности.

Так куры учатся естественным путём. Живя здесь, в лесу, мы учимся таким же образом. Сперва мы думали, что наши проблема была в наших чувствах, и из-за нашего незнания того, как их правильно использовать, они создавали для нас множество проблем. Тем не менее, с опытом в практике мы учимся видеть их в соответствии с истиной. Мы учимся использовать их также как куры могут использовать рис. После этого они больше не противники нам и проблемы исчезают.

Пока мы думаем, исследуем и понимаем неправильно, эти вещи будут противостоять нам. Но как только мы начнем правильно исследовать то, что мы испытываем, приведёт нас к мудрости и ясному пониманию, так же как куры пришли к своему пониманию. Таким образом, мы можем сказать, что они практиковали «випассану». Они знают в соответствии с истиной, это их прозрение.

В нашей практике мы используем наши чувства как инструмент, который, если его правильно использовать, позволяют нам стать просветленными в Дхамме. Это нечто, о чем должны задуматься все медитирующие. Когда мы не видим этого ясно, мы находимся в вечном конфликте.

Итак, пока мы живём в тишине леса, мы продолжаем развивать тонкие чувства и готовим почву для развития мудрости. Не думайте, что, когда вы достигли некоторого спокойствия ума, живя здесь в тишине леса, этого достаточно. Не селитесь здесь только ради этого! Помните, что мы должны культивировать и растить семена мудрости.

Мудрость созревает и мы начинаем понимать в соответствии с истиной, нас не больше не будет тянуть вверх и вниз. Обычно, в хорошем настроении мы ведём себя одним образом, а в плохом настроении мы ведём себя по-другому. Нам что-то нравится и мы в приподнятом настроении, нам что-то не нравится и настроение падает. В этом случае мы всё-ещё в конфликте с врагами. Когда эти вещи больше не противостоят нам, они стабилизируются и уравновешиваются. Больше нет взлётов и падений, высших и низших точек. Мы понимаем эти вещи мира и знаем, что они такие какие есть. Это просто «мирская дхамма».

«Мирская дхамма»1 меняется и становится «путём»2. «Мирская дхамма» имеет восемь путей, «путь» имеет восемь путей. Там, где существует «мирская дхамма», также существует и «путь». Когда мы живём с ясностью, весь наш мирской опыт становится практикой «восьмеричного пути». Без ясности, преобладает «мирская дхамма» и мы отклоняемся от «пути». Когда появляется правильное понимание, освобождение от страдания лежит прямо перед нами. Вы не найдете освобождение бегая по кругу в совершая поиски в каком-то другом месте!

Не спешите не и пытайтесь подтолкнуть свою практику. Выполняйте медитацию мягко и постепенно, шаг за шагом. Что касается спокойствия, если вы хотите обрести спокойствие, то примите это; если вы не становитесь спокойными, тогда примите это также. Такова природа ума. Мы должны найти нашу собственную практику и настойчиво придерживаться её.

Возможно мудрость не возникает! Раньше я думал о своей практике, что когда нет мудрости, я должен был заставить себя заполучить её. Но это не работало, всё оставалось таким как было. Затем, после тщательного размышления, я увидел, что созерцать то, чего у нас нет, невозможно. Тогда что же делать лучше всего? Лучше всего практиковать с невозмутимостью. Если нас ничего не беспокоит, то и нечего исправлять. Если нет проблемы, то нам и не нужно пытаться её решить. Когда есть проблема, только тогда вы должны её решать, прямо там! Нет необходимости идти искать что-то особенное, просто живите как обычно. Но знайте свой ум таким какой он есть! Живите осознанно и размышляйте ясно. Пусть мудрость будет вашим путеводителем; не живите, потакая своим настроениям. Будьте внимательны и бдительны! Если ничего не происходит, это хорошо; когда что-то появляется, исследуйте это и наблюдайте.


1 Мирская дхамма, восемь мирских условий: приобретение и потеря, слава и позор, счастье и несчастье, хвала и порицание.

2 Путь: (восьмичастный путь) включает восемь факторов духовной практики ведущей к прекращению страдания: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение


Возвращение в Центр

Понаблюдайте за пауком. Паук плетёт сеть в любой удобной нише и затем сидит в её центре, оставаясь неподвижным и молчаливым. Затем прилетает муха и садится на паутину. Как только она касается и трясёт паутину – «бум!» - паук бросается и запутывает её нитью. Он относит насекомое в сторону и затем возвращается обратно, чтобы снова молчаливо сидеть в центре паутины.

Подобное наблюдение за пауком может дать начало мудрости. Наши шесть чувств имеют в своем центре ум, окруженный глазом, ухом, носом, языком и телом. Когда стимулируется одно из чувств, например, через контакт с глазом, оно сотрясается и достигает ума. Ум – это тот, кто знает, тот кто знает форму. Лишь этого достаточно для того, чтобы возникла мудрость. Всё просто.

Как и паук на своей паутине, мы должны жить, будучи ближе к самим себе. Как только паук чувствует, как насекомое касается паутины, он быстро хватает его, связывает и снова возвращается в центр. Наши собственные умы не сильно отличаются от этого.

«Возвращение в центр» означает осознанную жизнь с ясным пониманием, это означает быть всегда бдительными и делать всё с точностью и аккуратностью – это наш центр. На самом деле нам не нужно делать многое; достаточно лишь аккуратно жить таким вот образом. Но это не значит, что мы должны жить безрассудно, думая: «Нет необходимости выполнять медитацию сидя и при ходьбе!» и таким образом совсем забыть о нашей практике. Мы не можем быть беспечными! Мы должны оставаться бдительными также как паук ждёт момента, чтобы схватить насекомое.

Это всё, что мы должны знать – сидеть и созерцать того паука. Этого достаточно, чтобы мудрость возникла спонтанно. Наш ум сравним с пауком, наши настроения и умственные впечатления сравнимы с различными насекомыми. Вот и всё! Чувства обволакивают и постоянно стимулируют ум; когда каждое из них контактирует с чем-либо, это немедленно достигает ума. Затем ум тщательно исследует и изучает это, после чего возвращается в центр.

Вот так мы живём – бдительные, действуем с точностью и всегда осознанно понимаем с мудростью. Этого достаточно, чтобы наша практика была полной.

Это очень важно! Дело не в том, что мы должны выполнять сидячую медитацию весь день и всю ночь напролёт, или выполнять медитацию при ходьбе весь день и всю ночь. Если мы воспринимаем практику именно так, то нам будет действительно трудно. Мы должны делать то, что можем, в соответствии со своими силами и энергией, используя наши физические возможности в разумной мере.

Очень важно знать этот ум, а также другие чувства. Знать, как они приходят и как они уходят. Как они усиливаются и как они угасают. Поймите это основательно! На языке Дхаммы мы также можем сказать, что также как паук ловит различных насекомых, ум связывает чувства с аничча-дуккха-анатта (непостоянство, неудовлетворенность, не-я) Где они могут пригодиться? Мы используем их как пищу, они хранятся в виде питательных веществ (пища для размышления, для питания мудрости). Этого достаточно; больше не нужно ничего делать, только это! Это пища для наших умов, пища для того, кто знает и понимает.

Если вы знаете, что эти вещи непостоянны, связаны страданием и вы не являетесь ни одним из них, то вы должны быть сумасшедшим, стремясь к ним! Если вы не видите это ясно, вам приходится страдать. Если посмотрите по-хорошему и увидите, что эти вещи действительно непостоянны, даже хотя они могут показаться стоящими того, чтобы стремиться к ним, на самом деле они не стоят того. Зачем вы желаете их, если их природа – боль и страдание? Это не наше, в них нет сущности, нет ничего принадлежащего нам. Тогда зачем вы стремитесь к ним? Все проблемы заканчиваются здесь. Где ещё вы завершите их?

Просто присмотритесь к пауку и поверните взгляд вовнутрь, разверните его на самих себя. Вы увидите, что там то же самое. Когда ум увидел аничча-дуккха-анатта, он отпускает самого себя. Он больше не привязывается к страданию или к счастью. Это пища для ума того, кто практикует и тренирует себя. Вот и всё, всё просто! Вам не нужно отправляться куда-то на поиски! Поэтому, неважно что выделаете, нет нужды в суете и беспокойстве. Действуя так, импульс и энергия вашей практики будет постепенно расти и созревать.

Освобождение

Этот импульс практики ведёт нас к свободе от цикла рождения и смерти. Мы не вышли из этого цикла, потому что мы всё ещё настаиваем на цеплянии и страстном желании. Мы не совершаем неразумные и безнравственные поступки, но это означает лишь то, что мы живём в соответствии с Дхаммой нравственности: например, повторение священных текстов, когда люди просят, чтобы все живые существа не разлучались с любимыми вещами. Если вы думаете таким образом, это очень по-детски. Так поступают люди, которые по-прежнему не могут отпустить.

Это природа человеческого желания – желание того, чтобы вещи были не такими, какими они являются на самом деле; желание долгого существования, надежда на то, что нет смерти или болезни. Вот как люди надеются и желают, затем, когда вы говорите им, что какие бы желания у них не были, когда они не удовлетворяются, то причиняют страдание, для них это как удар по голове. Что они могут сказать? Ничего, потому что это истина! Вы прямо указываете на их желания.

Когда мы говорим о страстных желаниях, мы знаем, что они есть у каждого, и каждый хочет их удовлетворить, но никто не хочет остановить их, никто на самом деле не хочет освобождения. Следовательно, наша практика должна быть терпеливо доведена до совершенства. Те, кто практикуют постоянно, не отклоняются и не дают слабины, спокойно и умеренно, всегда поддерживая постоянство, это те, кто обретут знание. Что бы не случилось, они останутся непоколебимыми.

на главную