на главную

Фрагменты Учения *

* Лекция прочитана общине мирян в монастыре Ват Па Понг в 1972 году.


Все вы верите в Буддизм уже долгие годы, слушая Буддийские лекции из многих источников – особенно разных монахов и учителей. В некоторых случаях Дхамма преподаётся в очень общих и туманных терминах настолько, что трудно понять, как применить её в повседневной жизни. В других случаях Дхамму преподают на языке высокого уровня или особом жаргоне настолько, что большинству людей трудно понять, особенно если в преподавании слишком буквально используются священные тексты. Наконец, Дхамму преподают сбалансированно, ни слишком туманно, ни слишком глубоко, ни слишком широко, ни слишком эзотерично – то что нужно слушателю, чтобы он мог понять и практиковать, чтобы лично получить пользу от учения. Сегодня я хотел бы поделиться с вами такими уроками, которые я часто использовал, наставляя своих учеников в прошлом; уроки, которые, я надеюсь, могут быть полезны тем из вас, кто сегодня присутствует здесь и слушает.

Тот, кто желает достичь Будда-Дхаммы

Тот, кто желает прийти к Будда-Дхамме, должен, во-первых, быть тем, кто имеет веру или уверенность в качестве основы. Он должен понимать смысл Будда-Дхаммы следующим образом:

Будда: «тот-кто-знает», тот, кто обладает чистотой, сиянием и спокойствием в своём сердце.

Дхамма: характеристики чистоты, сияния и спокойствия, которые возникают из нравственности, сосредоточения и мудрости.

Поэтому тот, кто приходит к Будда-Дхамме - это тот, кто культивирует и развивает в себе нравственность, сосредоточение и мудрость.

Путешествие по пути Будда-Дхаммы

Обычно, люди, стремящиеся попасть домой, не сидят на месте, думая о дороге домой. Чтобы попасть домой, им следует шаг за шагом совершить процесс движения по пути в правильном направлении. Следуя неправильному пути, они в конечном итоге могут оказаться в затруднительном положении, например, могут оказаться в болоте или столкнуться с другими препятствиями, которые сложно обойти. Или же они могут оказаться в опасной ситуации на этом неправильном пути, тем самым, возможно, никогда не вернувшись домой.

Тот, кто вернулся домой, может расслабиться и спать спокойно. Дом - это место комфорта для тела и ума. Теперь они действительно вернулись домой. Но если путешественник пройдёт мимо своего дома или только обойдёт вокруг него, он не получит никакой пользы пройдя весь путь домой.

Точно так же, путешествие по пути к Будда-Дхамме это то, что каждый из нас должен делать индивидуально, никто не может сделать это за нас. И мы должны путешествовать по правильному пути нравственности, сосредоточения и мудрости, пока не найдём благословения чистоты, сияния и спокойствия ума, которые являются плодами следования пути.

Однако, если вы владеете только знаниями из книг и писаний, проповедей и сутт, то есть только знание карты или маршрута путешествия, даже за сотни жизней вы никогда не познаете чистоту, сияние и спокойствие ума. Вместо этого вы просто потеряете время и никогда не получите реальную пользу от практики. Учителя - это те, кто только указывает направление пути. Выслушав учителей, мы следуем или не следуем пути, практикуем самостоятельно и тем самым пожинаем плоды практики. Это строго зависит от каждого из нас.

Другой способ взглянуть на это - сравнить практику с пузырьком лекарства, которую врач оставляет своему пациенту. На пузырьке написаны подробные инструкции о том, как принимать лекарство, но независимо от того, сколько раз пациент прочитает указания, он умрёт, если это всё, что он делает. Он не получит никакой пользы от лекарства. И прежде чем он умрёт, он может горько жаловаться, что врач вовсе не был хорошим, что лекарство не излечило его! Он будет думать, что врач был шарлатаном или что лекарство было бесполезным, хотя он потратил свое время лишь на изучение пузырька и чтение инструкций. Он не последовал совету врача и не принял лекарство.

Однако, если пациент действительно следует совету врача и принимает лекарство регулярно, как предписано, он выздоравливает. Если он очень болен, нужно принимать много лекарств, тогда как если он лишь слегка болен, для того, чтобы окончательно вылечить его, понадобится лишь немного лекарства. Тот факт, что мы должны использовать много лекарств, является результатом серьезности нашей болезни. Это естественно, и вы можете сами убедиться в этом при внимательном рассмотрении.

Врачи назначают лекарство для изгнания болезни из организма. Учения Будды предписываются для лечения болезней ума, для возвращения его в свое естественное здоровое состояние. Таким образом, Будда можно считаться врачом, который предписывает исцеление от болезней ума. Он, на самом деле, величайший врач в мире.

Болезни ума обнаруживаются у каждого из нас без исключения. Когда вы видите эти болезни ума, разве не имеет смысл рассматривать Дхамму как опору, как лекарство для излечения ваших болезней? Путешествие по пути Будда-Дхаммы не совершается посредством тела. Вы должны путешествовать с помощью ума для получения пользы. Мы можем разделить таких путешественников на три группы:

Первый уровень: это те, кто понимает, что они должны практиковать самостоятельно и знают, как это сделать. Они принимают Будду, Дхамму и Сангху в качестве прибежища и решаются усердно практиковать согласно учению. Эти люди отказываются просто следовать обычаям и традициям, и вместо этого используют разум для самостоятельного изучения природы мира. Это группа «буддийских верующих».

Средний уровень: эта группа состоит из тех, кто практиковал пока не обрёл непоколебимую веру в учения Будды, Дхаммы и Сангхи. Они также пришли к пониманию истинной природы всех составных образований. Эти люди постепенно уменьшают цепляние и привязанность. Они не цепляются за вещи и их умы достигают глубокого понимания Дхаммы. В зависимости от степени непривязанности и мудрости, их соответственно называют входящими в поток, однажды возвращающимися и невозвращающимися, или просто благородными.

Самый высокий уровень: это группа тех, чья практика привела их к телу, речи и разуму Будды. Они превзошли мир, свободны от мира и свободны от привязанности и цепляния. Oни известны как арахаты или свободные, самый высокий уровень благородных.

Как очистить собственную нравственность

Нравственность - это сдержанность и дисциплина тела и речи. На формальном уровне она делится на классы предписаний для мирян, монахов и монахинь. Однако, говоря в общих чертах, существует одна основная характеристика - это намерение. Когда мы осознанны или помним себя, у нас есть правильное намерение. Практика осознанности (сати) и самопамятования (сампаджанна) создает хорошую нравственность.

Естественно, что когда мы надеваем грязную одежду и наши тела грязные, то умы тоже будут чувствовать дискомфорт и депрессию. Однако, если мы поддерживаем наши тела в чистоте и надеваем чистую, аккуратную одежду, это делает наши умы светлыми и радостными. Поэтому, когда нравственность не сохраняется, действия нашего тела и речи грязны, и это является поводом сделать ум несчастным, огорченным и тяжелым. Мы отделены от правильной практики, и это мешает нам проникнуть в суть Дхаммы в наших умах. Здоровые действия тела и речи сами зависят от ума, должным образом тренированного, так как ум командует телом и речью. Поэтому мы должны продолжать практику, тренируя наши умы.

Практика Сосредоточения

Тренировка в самадхи (сосредоточение) практикуется, чтобы сделать ум прочным и устойчивым. Это приводит к спокойствию ума. Обычно наши неподготовленные умы подвижны и беспокойны, их трудно контролировать и ими трудно управлять. Ум следует за чувственными отвлечениями подобно воде, которая всегда стремится к самому низкому уровню. Агрономы и инженеры, однако, знают, как контролировать воду, чтобы она была более полезной для человечества. Мужчины умны, они знают, как построить плотину, создать большие водоемы и каналы - все что направляет воду и делает ее более пригодной для использования. Кроме этого, вода в хранилищах становится источником электроэнергии и света, что ещё больше помогает контролировать поток, чтобы он не стал бесконтрольным и, в конце концов, оказавшись в низкой точке, теряет свою полезность.

Так же, ум, в котором построена плотина, который контролируется, постоянно тренируется, будет иметь неизмеримую пользу. Сам Будда учил, «Ум, который контролируется, приносит истинное счастье, поэтому хорошо тренируйте ваши умы, ради наивысшей пользы». Точно так же животные, которые мы видим вокруг нас - слоны, лошади, крупный рогатый скот, буйволы и т. д. - должны быть обучены прежде чем они могут быть полезны для работы. Только после того, как они прошли обучение, их сила становится полезна для нас.

Точно так же, тренированный ум принесет во много раз больше блага чем нетренированный ум. Будда и его благородные ученики все начинали так же, как и мы – с нетренированного ума; но после, посмотрите, как они стали предметами почитания для всех нас, и посмотрите, какую пользу мы можем получить благодаря их учению. В самом деле, посмотрите, какую пользу получил мир от этих людей, которые прошли тренировку ума, чтобы обрести запредельную свободу. Ум, контролируемый и тренированный, лучше экипирован, чтобы помочь нам во всех профессиях, во всех ситуациях. Дисциплинированный ум поддерживает нашу жизнь сбалансированной, облегчает работу, развивает и воспитывает разум, управляющий нашими действиями. В итоге наше счастье будет соответственно расти, поскольку мы следим за надлежащей тренировкой ума.

Тренировку ума можно осуществить многими способами, многими различными методами. Метод, который является наиболее полезным и который может практиковаться всеми типами людей, известен как «осознанность дыхания». Это развитие осознанности на вдохе и выдохе. В этом монастыре мы сосредотачиваем наше внимание на кончике носа и развиваем осознанность вдоха и выдоха со словами мантры «Буд-дхо». Если медитирующий хочет использовать другое слово или просто осознавать как воздух перемещается внутрь и наружу, это также прекрасно. Настройте практику под себя. Существенным фактором в медитации является то, что обращение внимания или осознавание дыхания, поддерживается в настоящий момент, так практикующий осознаёт каждый вдох и каждый выдох, в тот момент, когда они происходят. Выполняя медитацию при ходьбе, мы стараемся постоянно осознавать ощущения ног, касающихся земли.

Эту практику медитации нужно сделать как можно более непрерывной, чтобы она приносила плоды. Не медитируйте короткое время один день, а затем через одну-две недели или даже месяц. Это не принесет результатов. Будда учил нас практиковать часто, старательно, то есть быть настолько непрерывными, насколько это возможно в практике тренировки ума. Чтобы практиковать медитацию, мы также должны найти подходящее тихое место, свободное от отвлекающих факторов. В саду или в тени деревьев на заднем дворе или в месте, где мы можем быть одни – всё это подходящая среда. Монах или монахиня должны найти подходящую хижину, тихий лес или пещеру. Горы предоставляют собой исключительно подходящие места для практики.

В любом случае, где бы мы ни находились, мы должны прилагать усилия для непрерывного осознавания вдоха и выдоха. Если внимание блуждает по другим объектам, попытайтесь вернуть его к объекту сосредоточения. Попытайтесь убрать все мысли и заботы. Не думайте ни о чём- просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём мысли, в тот момент, когда они возникают и продолжаем усердно возвращаться к объекту медитации, ум станет всё более и более спокойным. Когда ум спокоен и сосредоточен, освободите его от дыхания как объекта сосредоточения. Теперь начните исследовать тело и ум, состоящие из пяти кхандх: материальной формы, чувства, восприятия, умственных образований и сознания. Изучите эти пять кхандх, когда они возникают и исчезают. Вы ясно увидите, что они непостоянны, что это непостоянство делает их неудовлетворительными и нежелательными, и что они появляются и исчезают сами по себе - нет «я», которое движет ими. Можно обнаружить только природу, которая движется согласно причине и следствию. Все в мире подпадают под характеристики нестабильности, неудовлетворительности, без постоянного эго или души. Видя всё существующее в этом свете, привязанность и цепляние к кхандхам постепенно будут ослаблены. Это потому, что мы видим истинные характеристики мира. Мы называем это возникновением мудрости.

Возникновение Мудрости

Мудрость (пання) заключается в том, чтобы увидеть истину в различных проявлениях тела и ума. Когда мы используем наш тренированный и сосредоточенный ум для изучения пяти кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум непостоянны, неудовлетворительны и не имеют души. Видя все составные вещи с мудростью, мы не цепляемся и не хватаемся за что-либо. Что бы мы ни получали, мы получаем осознанно. Мы не испытываем чрезмерное счастье. Когда принадлежащие нам вещи разрушаются или исчезают, мы не испытываем горести и не страдаем от болезненных чувств - ибо мы ясно видим непостоянный характер всего. Когда мы сталкиваемся с болезнью и болью любого рода, мы уравновешены, потому что наши умы были хорошо натренированы. Истинным прибежищем является тренированный ум. Все это известно как мудрость, которая знает истинные характеристики вещей по мере их возникновения. Мудрость возникает из осознанности и сосредоточения. Сосредоточение возникает на основе нравственности или добродетели. Все эти вещи, нравственность, сосредоточение и мудрость настолько взаимосвязаны, что их невозможно разделить. На практике это может выглядеть так: сначала ум дисциплинируется, чтобы быть внимательным к дыханию. Это возникновение нравственности. Когда осознанность дыхания практикуется непрерывно, до момента успокоения ума, это является возникновением сосредоточения. Затем исследование показывает дыхание как непостоянное, неудовлетворительное и бессамостное, с последующей непривязанностью, что является возникновением мудрости. Таким образом, практика осознанности дыхания, можно сказать, является путём развития нравственности, сосредоточения и мудрости. Все они возникают вместе.

Когда нравственность, сосредоточение и мудрость развиты, мы называем это практикой восьмичастного пути, которому учил Будда, как нашему единственному пути прекращения страданий. Восьмичастный путь превосходит все другие, потому что, если правильно практиковать, он приведёт к Ниббане, к миру. Мы можем сказать, что эта практика приводит к Будда-Дхамме верно и точно.

Польза от Практики

В процессе практики медитации, как объяснялось выше, плоды практики будут возникать на следующих трех этапах:

Во-первых, у тех практикующих, кто находятся на уровне «буддист по вере", возрастает вера в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера становится настоящей внутренней опорой каждого человека. Кроме того, они начинают понимать причинно-следственную природу всех вещей, что добро возвращается добром и зло возвращается злом. Поэтому такой человек очень счастлив и спокоен умом.

Во-вторых, те, кто достиг благородных побед победителя потока, однажды возвращающегося или невозвращающегося, имеют непоколебимую веру в Будду, Дхамму и Сангху. Они радостны и тянутся к Ниббане.

В-третьих, архаты или совершенные, обретают счастье свободное от всех страданий. Это Будды, свободные от мира, завершившие священный путь.

Всем нам посчастливилось родиться людьми и услышать учение Будды. Это возможность, которой нет у миллионов других существ. Поэтому не будьте беспечны или небрежны. Спешите и развивайте качества достойного человека, делайте добро и следуйте по пути практики на начальном, среднем и на самом высоком уровнях. Не позволяйте времени проходить без пользы и без цели. Попытайтесь постичь истину Учений Будды уже сегодня. Позвольте мне закончить лаосским выражением: «Буря веселья и удовольствий в прошлом, скоро наступит вечер. Пьяный весь в слезах, остановись и посмотри, скоро будет слишком поздно закончить путешествие».

на главную